Эволюционная этика


ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЭТИКА - разновидность этической теории, согласно которой мораль коренится в природе чело­века и морально положительным является такое поведение, которое способствует "наибольшей продолжительности, ши­роте и полноте жизни» (Г. Спенсер). Эволюционный подход

в этике сформулировал Спенсер, однако основные идеи эво­люционной этики были предложены Ч. Дарвином, который по сути дела попытался с естественно-научной точки зрения обосновать принципы, воспринятые из философского эмпи­ризма и сентиментализма этического. Основные идеи Дар­вина, развитые эволюционной этикой, заключаются в следу­ющем: а) общество существует благодаря социальным инстин­ктам, которые человек (как и социальные животные) удов­летворяет в обществе себе подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним; б) соци­альный инстинкт преобразуется в нравственность благодаря высокому развитию душевных способностей; в) у человека сильнейшим фактором поведения стала речь, благодаря ко­торой оказалось возможным формулировать требования об­щественного мнения (требования общины); г) социальный инстинкт и симпатия укрепляются привычкой. В видоизмененной форме современные биологистские тео­рии морали принимают все эти постулаты, главный из кото­рых заключается в том, что человечество проходило в своем становлении групповой отбор на моральность, в частности на альтруизм. В 20 в. благодаря достижениям эволюционной ге­нетики и этологии был высказан ряд идей и концепций, ко­торые как будто позволяют показать биологическую обуслов­ленность, эволюционную предзаданность человеческого поведения, в частности морального. Если классическая эво­люционная этика (К. Кесслер, П. А. Кропоткин, Дж. Хаксли и др.) говорила о качестве необходимых для выживания или размножения особей или группы, которые отбираются в ходе эволюции, то этология (Ч. О. Уитмен, К. Лоренц, Н. Тинбер-ген и др.), исходя из генетической обусловленности поведе­ния животных и человека, стремится к тщательному; деталь­ному изучению психофизиологических механизмов поведения; социобиология (Э. Уилсон, М. Рьюз, В. П. Эфроимсон и др.) развивает следующие конкретные генетические концепции:

1) концепция «совокупной приспособленности» У. Д. Гамиль­тона. Согласно этой концепции, приспособленность особи, безусловно, имеет место, однако она подчинена приспособ­ленности родичей, т. е. совокупной приспособленности, на которую и направлен естественный отбор и которая обуслов­лена не выживанием особи, а сохранением соответствующего набора генов, носителем которого является группа родичей. Т. о., проясняется смысл того, что эволюционисты называют альтруизмом: это такое индивидуальное поведение, которое увеличивает возможности приспособления и размножения родственной группы (даже если соответствующие шансы ин­дивида уменьшаются);

2) концепция «эгоистического гена» Р. Доукинса позволяет дать альтернативную интерпретацию теории совокупной при­способленности. Последняя относится исключительно к группе родичей, но при этом основным «агентом» отбора в процессе эволюции выступает не популяция или группа, а не­который набор генов, характерный для данной родственной группы. Особь является, по словам Доукинса, машиной для выживания гена, генетического набора. Альтруизм на уровне индивидуального поведения оборачивается генетическим эго­измом — и как таковой превращается в видимость;

3) концепция «взаимного альтруизма» Р. Триверса, в которой получает объяснение помогающее поведение как внутри груп­пы, так и между представителями разных, т. е. неродствен­ных, групп, а также между представителями различных ви­дов. Суть концепции заключается в следующем: одна особь оказывает содействие другой, полагая, что в свою очередь ей отплатят тем же. Здесь возможны трудности этологического характера: напр., как сохранять равновесие и какие могут быть гарантии против обманщиков. Как показывают наблюдения, есть несомненные признаки в поведении животных, позволяющие им судить о намерениях и целях «контрагентов»; 4) теория эпигенетических правил (Ч. Ламсдена и Э. Уилсо-на) или механизмов, возникающих в психике человека (и име-ющих соответствующий физический субстрат в мозге) в про-цессе и в результате взаимодействия организма и среды. Эти правила оказывают определяющее воздействие на мышление и поведение человека. Эпигенетические правила делятся на два класса: а) автоматические процессы, опосредствующие связи между ощущениями и восприятиями; б) процессы, воз-никающие внутри и по поводу восприятий и оперирующие данными культуры. Согласно этой теории, мораль зашифро-вана в эпигенетических правилах (прежде всего во вторичных); более того, утилитаристский принцип Милля (см. «Утилита-ризм") и категорический императив Канта коренятся во вто-ричных эпигенетических правилах. Иными словами, среда, в т. ч. социальная, оказывается фактором формирования орга-нических и функциональных структур, в частности тех, что ответственны за моральное поведение; т. о. социобиологи снимают обращенные к ним упреки в генетическом детерк и-низме.

При безусловной значимости научных результатов эволюци-ониой теории поведения человека именно как объяснитель­ная концепция эволюционная этика недостаточна: оставаясь на уровне общеантропологических определений, невозмежно дать адекватную теорию морали. Заимствованный эволю-циошюй этикой из моральной философии понятийный аппарат деспецифицируется. Эволюционная этика отказывается от теоретического наследства этико-философской мысли и обосновывает мораль как форму целесообразного или адаптивного поведения. Характерно, что при описании морали, поведения вообще она обходится без понятий намерения, свободы, творчества, универсального требования, не рассматривает фундаментальную для понимания морали антитезу между должным и сущим. Мораль в эволюционной этике над-персональна, а в той мере, в какой она изображается как функционирование определенных генетических механизмов, сориентированных на организмические, популяционные, но не личностные цели, — и бездуховна. Анализ основополагающих нравственных императивов показывает, что они направлены на обуздание человеком своей страстной натуры и одухотворение своей чувственности, т. е. своей «природы», и предполагают способность человека контролировать свои потребности, сознательно подчинять свои интересы интересам других людей, исходя как из общественных установлений, так и из высших духовных ценностей.

Тэги:



 

Поиск по сайту