Базис и надстройка


БАЗИС И НАДСТРОЙКА — понятия марксистского учения об обществе, обозначающие первичную и вторич­ную структуры общественной формации (см. Формации общественные) и соответствующих конкретных обществ.

Базис формации — совокупность экономических, т. е. об­щественных производственных, отношений определенного исторического типа; совокупность экономических отноше­ний всех ее общественных укладов (см. Производительные силы и производственные отношения). Надстройка — это со­вокупность социальных, прежде всего политических и пра­вовых, отношений и форм общественного сознания. Раз­личаются две части надстройки: политико-юридическая и идейная, представляющая философские, социологиче­ские, политические, юридические, этические, религиозные и др. учения. В духовной жизни общества такие учения наделены идеологическим статусом, т. е. непосредственно участвуют в формировании идеологических отношений и их институциональных форм —правовой системы, госу­дарственных и общественных учреждений и организаций и др. В ходе взаимодействия базис и надстройка — причина и следствие — меняются местами. Базис определяет над­стройку, а последняя не только отражает и закрепляет базис, но и создает (или тормозит) нормативно'-правовые условия его развития. В современном мире проблемы го­сударственного регулирования экономики (т. е. обратного влияния надстройки на базис) приобретают универсальное значение.



Базаров


БАЗАРОВ (наст. фам. Руднев) Владимир Александрович [27 июля (8 августа) 1874, Тула—16 сентября 1939] —рус­ский публицист, экономист и философ. Окончил Туль­скую гимназию, в 1892—95 учился на физико-математиче­ском факультете Московского университета. С 1895 в со­циал-демократическом движении, с 1904 — большевик, за­тем сблизился с меньшевиками. В 1922—30 работал в Госплане СССР, занимался переводами философской и художественной литературы. Арестовывался в 1930 и 1937, погиб в заключении.

Базаров — сторонник т. н. «философии пролетарской борьбы» (именовалась также «философия действия», «фи­лософия практики», «философия коллективизма»), рас­сматриваемой в качестве познавательного орудия в произ­водственно-трудовой борьбе за овладение силами окру­жающей человека природы и общественной среды, за изменение исторического развития путем активного вме­шательства индивидов, партий и классов. Исходя из такого понимания философии, главной своей задачей считал критику «пассивно-созерцательной» «идеалистиче­ской метафизики», «отвлеченного идеализма» (И. Кант, Вл. Соловьев, Н. Бердяев), «догматического», «субстанционалистского», «иероглифического» материализма (Г. В. Плеханов, Л. Аксельрод), «самокопийного» мате­риализма (т. е. теории отражения В. И. Ленина), а также некоторых идей Ф. Энгельса. В обоснование своей «фило­софии действия» апеллировал к одиннадцатому тезису Маркса о Фейербахе, одновременно считая своими фило­софскими авторитетами «критических позитивистов» Э. Маха и Р. Авенариуса.

Базарову принадлежит перевод на рус. яз. «Капитала» К. Маркса (совм. с И. И. Скворцовым-Степановым).



Базар


БАЗАР (Bazard) Сент-Аман (19 сентября 1791, Париж -29 июля 1832, Куртри) — французский социалист, ученик и последователь Сен-Симона. Был одним из лидеров движе­ния карбонариев во Франции; проникшись идеей респуб­ликанского правления, создал лигу «Друзей истины», опубликовал множество статей и брошюр по полити­ческим вопросам. Вместе с Анфантеном издавал журнал «Производитель» (1825). Кавалер ордена Почетного леги­она (1815). Базар утверждал, что частная собственность является причиной эксплуатации. Для ее уничтожения не­обходимо отменить право наследования и сделать соб­ственность государственной. Общественная наука должна оценить произошедшие в обществе изменения и восстановить те явления общественной жизни, принципы и приро­да которых пребывают неизменными. По Базару, главным и неизменным элементом общественного порядка является общая вера, догма, принцип организации общества, власть. Вместе с Анфантеном издал «Манифест к францу­зам» (1830), в котором они выступили за отмену всех привилегии и с проповедью принципа «от каждого —по способностям, каждому — по труду». Соч.: Изложение учения Сен-Симона. М.—Л., 1947.



Баденская школа


БАДЕНСКАЯ ШКОЛА, также Фрейбургская, Гейдельбергская, Юго-западнонемецкая — одно из двух, наряду с Марбургской школой, ведущих направлений неоканти­анства. Основные представители: В. Виндельбанд, Г. Рик-керт, Э. Ласк, Й. Кон, Р. Кронер. В отличие от Марбург­ской школы, ориентирующейся преимущественно на мате­матическое естествознание, для философов Баденской школы характерен уклон к гуманитарным наукам (Geisteswissenschaften). Исходным пунктом послужило на­меченное Виндельбандом (в его Страсбургской ректор­ской речи 1894 «История и естествознание» — Geschichte und Naturwissenschaft.—Idem. Praludien, Bd. 2. Tub., 1919) и разработанное Риккертом (Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Tiib., 1913) различе­ние генерализирующих («номотетических») наук о природе и индивидуализирующих («идиографических») наук о духе. «Существуют науки, цель которых не установление есте­ственных законов, ни даже образование общих понятий, и это суть исторические науки в самом широком смысле слова. Они не хотят производить «готовые платья», кото­рые годятся как Павлу, так и Петру, а это значит: они хотят излагать действительность, которая никогда не бывает об­щей, но всегда индивидуальна в ее индивидуальности; поэтому, едва лишь речь заходит об этой действитель­ности, как естественнонаучное понятие обнаруживает свою несостоятельность, ибо его значение основывается как раз на исключении им всего индивидуального как «несущественного»» (Rickert H. Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft. Tub., 1921, S. 60f.). Миру естественных законов противостоит мир ценностей и долженствования. Если естествоиспытателя интересуют факты как таковые, то внимание историка обращено на обнаруживающиеся в фактах ценностные отношения (в этом пункте Баденская школа оказала сильнейшее влияние на историческую со­циологию М. Вебера, а также на историко-религиозные исследования Э. Трёльча). Риккерт различает общее и ин­дивидуальное как результат двух разнонаправленных спо­собов рассмотрения одной и той же материи опыта и гово­рит даже о категориальной форме индивидуального, кото­рая имеет для действительности конститутивное значение, в отличие от категории закона, обладающей лишь регуля­тивным значением.

Очевидно, что шансов справиться с этой задачей, остава­ясь в рамках кантианства, у Баденской школы было ничуть не больше, чем у коллег в Марбурге, решающих свои, столь же гетеродоксальные с точки зрения исторического кантианства проблемы. Равнению на Гегеля в Марбурге противостоит баденское равнение на Фихте, влияние кото­рого, в частности, на Риккерта было настолько решаю­щим, что неокантианство последнего с равным успехом могло бы называться и неофихтеанством. Фихте, как из­вестно, перенес кантовский примат практического разума с морали на познание, заставив категорический императив контролировать не только поступки, но и Теоретические мысли. Эта линия получает у Риккерта центральное значе­ние, определяя его теорию познания («Der Gegenstand der Erkenntnis», 1915). Предмет познания ищется не в каком-то бытии вне сознания, ни даже не в имманентных сознанию созерцательных актах, а в «долженствовании». Познание есть познание ценностного, а ценность как объект пред­полагает у субъекта, произносящего суждения, императив долженствования. В то же время само долженствование, обусловливающее трансцендентальность знания, оказыва­ется трансцендентным. Старая метафизика, изгнанная Кантом из теории познания, описывает круг и возвраща­ется в теорию познания как ее... условие. Понятно, что дальнейшее развитие этой линии мысли могло сулить какие угодно, но только не рационалистиче­ские перспективы. Наиболее характерной предстает в этом отношении философия Ласка, ученика Риккерта, назван­ного уже посмертно (Ласк был убит на фронте в Галиции в 1915) «величайшей надеждой немецкой философии». Следующие три пункта определяют не только специфику философии Ласка, но и судьбы всей школы, обреченной в этом своем enfant terrible на «переход в другой род»: 1) отказ от вневременного, статического идеализма в пользу историчности познания, 2) отказ от абстрактной всеобщности в пользу несводимой иррациональности ин­дивидуального, 3) отказ от систематического мышления и философской тематизации жизни с требованием ее ка­тегориального познания. Реализация этих тезисов приво­дит Ласка к необходимости трансцендентальной онтоло­гии и даже (с оглядкой на Плотина) некой «логической мистики». В фундаментальном труде о логике познания {Lask Е. Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre, 1993) Ласк развивает учение о категориях, где он требует включить в традиционные таблицы категорий, охватываю­щие только область чувственного, категорию сверхчувст­венного, напр., человеческой жизни. «Жизнь, противопо­ставленная всяческому познанию, есть непосредственная готовность отдаться только алогичному. Однако, взятая в более широком смысле, жизнь характеризуется непо­средственной готовностью отдачи себя чему угодно, не только атеоретическому, но и теоретическому как таково­му. Познание само есть непосредственная жизнь» (op. cit, S. 208 f). (Не случайно, что докторская работа М. Хайдег-гера о Дунсе Скоте вышла с посвящением Ласку, а в позд­нейшей философской биографии «Мой путь в феномено­логию» он называет даже имя Ласка первым в ряду с Э. Гуссерлем и Ф. Брентано).

Формально распад Баденской школы, параллельно с рас­падом Марбургской школы, ознаменовал конец неоканти­анской эпохи. По существу он явился лишь частным слу­чаем кризиса оснований философии, дошедшей до соб­ственных границ и испытавшей на себе слепую силу ею же порожденного агностицизма.



Баадер


БААДЕР (Baader) Бенедикг-Франц-Ксаверий (27 марта 1765, Мюнхен —23 мая 1841, Мюнхен)— немецкий като­лический философ. С 1781 изучал медицину в Ингольштадтском университете, в 1783 —в Вене, с 1784 —в Мюн­хене. В 1788—92 учился в Горной академии во Фрейбурге, затем несколько лет жил в Эдинбурге. С 1796— в Мюн­хене. В 1806 им написана работа «О дедукции Кантом практического разума». До 1820 занимал различные адми­нистративные должности, в т. ч. управляющего стеколь­ным заводом. С 1826 — профессор в Мюнхене. Испытал влияние Я. Бёме, В. Вейгеля, Фихте и особенно Шеллинга, в свою очередь, оказав влияние на переход Шеллинга к те­изму и теософии.

Стремился к возрождению религиозного сознания, глав­ными оппонентами которого Баадер считал новоевропей­ский классический рационализм и идеалы Французской революции. Он исходит из идеи нравственной автономии личности, которая в своих поступках обусловлена движе­ниями воли. Разум человека не автономен в познании, он действен лишь постольку, поскольку не утратил живой связи с Богом. «Бог есть истина, и внутреннее познание истины, любовь к истине, наслаждение истиной есть закон природы для человека... Воспринять великий идеал Бога в природе, стремиться к нему чувством — и затем на всем существующем вне его, на всяком слове и деле своем ставить печать своего внутреннего идеала, то есть искажен-. ной, ущербной, нечистой копии того первого, воспринято­го им идеала» (Из дневников.—В кн. Эстетика немецких романтиков. (М., 1987, с. 537). Познание — содействие че­ловека божественному разуму, а человеческое знание — со­знание божественного знания. Существование Бога дано непосредственно и не нуждается в доказательствах. Бог, согласно Баадеру, есть формообразующее единство. Человек—образ Бога, и только благодаря деятельности он может постичь сущность Бога. Существует три типа от­ношения человека к Богу, когда Бог осознается 1) как чуждая и враждебная сила, 2) как соприсутствующий и объект внешнего поклонения, выражающегося во внеш­нем авторитете церкви, 3) как внутреннее начало сознания и действия человека, который становится «агентом» Бога. Иными словами, на первом этапе Бог рассматривает чело­века как орудие, затем поднимает его до соучастия и, наконец, делает его свободным агентом своей воли. Пол­нота единства человека и Бога представлена до грехопаде­ния человека, после которого и мысль, и воля человека имеют дело с множественностью чувственного мира, или материи; пространство и время —следствие грехопадения человека. Грехопадение привело к ослаблению и силы духа, и силы воли. Но для человека все же существует возможность уяснить зло, уклониться от него и даже от­вергнуть его в тот период, когда он живет на Земле. Этика Баадера основана на надежде на внутреннее воскрешение.

В принципе индивидуальности, Я, в индивидуализме Ба­адер усматривает источник кризиса европейской культуры. Баадер выступает как критик и классического рационализ­ма, и трансцендентализма Канта с его идеей о законода­тельной роли разума и с разделением формы и содержания знания. Согласно Баадеру, форма неразрывно связана с со­держанием мысли, а формы мысли совпадают с формами вещей. В этом пункте он близок панлогизму Гегеля. Одна­ко в целом он возвращается к средневековой схоластике, которая, по его мнению, была ближе к пониманию божест­венной реальности, чем современная ему философия. От­ношение Бога к миру — это отношение творчества, которое не может быть истолковано как эманация или как диалек­тическое развертывание. Вслед за Я. Бёме Баадер проводит различие между Богом в себе и Богом, выраженным в при­роде, отвергая тем самым пантеистическую натурфилосо­фию Шеллинга. Согласно Баадеру, в Боге нет никакого развития от темного к светлому, от бессознательного к со­знательному; такие характеристики—лишь оценки челове­ческим мышлением потенций Бога, вечных и нераздель­ных. Божественная реальность представлена в трех нераз­рывно связанных процессах: 1) имманентный или эзотери­ческий процесс жизни, который является логическим и с помощью Бога сам порождает себя из своей закрыто­сти, 2) эманентный или экзотерический процесс жизни, который является реальным и в котором Бог благодаря преодолению принципа самости и вечности природы ста­новится триединой личностью, 3) процесс, в котором Бог предпринимает объединение не с самим собой, а со свои­ми творениями в акте любви. Творение Богом природы осуществляется через посредство вечной мудрости, или Софии. Бог, мудрость и вечная природа и составляют три потенции мироздания. Взаимодействие духа и материи заключается, согласно Баадеру, в их взаимном проникно­вении: духовное действенно, поскольку находит точку при­ложения своей силы к материи. Центральным символом в природе является свет. С этих спиритуалистических по­зиций Баадер рассматривает смысл органической жизни, отношение между моральным и физическим, характерис­тики знания (Fermenta cognitionis, Bd 1—4. В., 1822—24).




 

Поиск по сайту