Ибн Рушд


ИБН РУШД Абу ал-Валйд Мухаммад Ибн Ахмад [латини-зиров. Аверроэс (Averroes)] (1126, Кордова, Испания— 1198, Марракеш, Марокко) — арабо-мусульманский философ, представитель арабоязычного перипатетизма, ученый и врач, правовед. Родился в семье потомственных кадиев-судей, по­лучил образование по мусульманским религиозным наукам, медицине и философии. По рекомендации Ибн Туфайла в 1169 альмохадский халиф Абу Йа'куб Йусуф поручил Ибн Рушду составить комментарии к ряду работ Аристотеля, в этом же году он стал верховным кадием в Севилье. Два года спустя Ибн Рушд вернулся в Кордову, где занял пост верховного ка­дия. Затем по приглашению того же халифа прибыл в Мар­ракеш, где был назначен придворным врачом вместо преста­релого Ибн Туфайла. Ибн Рушд был приближен и к сыну ха­лифа — Йа'кубу, который наследовал отцу в 1184. Незадолго до своей смерти Ибн Рушд попал в немилость к халифу, под­вергся ссылке и, по некоторым сведениям, публичному осуж­дению, хотя вскоре и был возвращен ко двору. Труды Ибн Рушда делятся на комментаторские и оригиналь­ные. Им были составлены комментарии почти ко всем произ­ведениям Аристотеля (кроме оставшейся недоступной для него «Политики»), к «Государству» Платона, а также к другим сочи­нениям античных мыслителей и арабо-мусульманских пери­патетиков. Толкование аристотелевских работ осуществлялось в виде малых, средних и больших комментариев, среди после­дних выделяются комментарии к книгам «Метафизика» и «О душе». Важнейшими из самостоятельных трудов Ибн Рушда являются «Опровержение опровержения», написанное в ответ на «Опровержение философов» ал-Газалй, а из теолого-фило-софских — «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией» (с «Дополнением» о бо­жественном знании) и «Книга об открытии путей аргументи­рования догм общины».

Разделяя в целом систему восточного перипатетизма, Ибн Рушд отстаивал более аутентичный аристотелизм (в частно­сти, очистив его от примесей неоплатонической концепции эманации). Характерное же для него учение о едином обще­человеческом разуме он развивал как подлинно аристотелев­ское. Ибн Рушд оказал большое влияние на философскую мысль средневековой Европы, где стал известен как Великий Комментатор, оригинальный философ (автор теории двой­ственной истины и концепции монопсихизма), а также (по недоразумению) как ниспровергатель всех богооткровенных религий (см. Аверроизм).



Ибн Гебироль


ИБН ГЕБИРОЛЬ Соломон бен Иегуда (араб. Абу Айюб Су-лейман ибн Яхья ибн Джебироль, латинизированное — Ави-цеброн (Avicebron, Avencebrol, Avi-cebrol)) (ок. 1021, Малага —1055 или 1070, Валенсия) — еврейский поэт и философ. Его философский трактат «Источник жизни» был написан на араб­ском языке; оригинал не сохранился (лат. пер. «Fons vitae», ed. С. Baumker, fasc 1—3,1892—95). Ибн Гебироль тяготел к нео­платоническому пантеизму, но в отличие от неоплатоников придавал гораздо большее значение материи, которую рассмат­ривал как субстанцию не только телесного, но и духовного. Заимствованное из античной философской традиции противо­положение материи и формы доводится им вплоть до уровня Бога, причем если форма интерпретируется как творение воли Бога (Ибн Гебиролю принадлежит учение о природе воли), то материя оказывается непосредственным истечением сущнос­ти Бога и потому божественнее, чем форма. Это сближение Бога и материи у Ибн Гебироля впоследствии было восприня­то Дж. Бруно. Трактат Ибн Гебироля не получил резонанса в еврейском и исламском мире и продолжал жить лишь в хрис­тианской схоластической традиции как сочинение загадочно­го араба или христианина Авицеброна; лишь в 19 в. было до­казано тождество этого философа с еврейским поэтом Ибн Ге-биролем, чьи тексты продолжают употребляться в синагогаль­ном богослужении.



Ибн Баджжа


ИБН БАДЖЖА Абу Бакр Мухаммад Ибн Йахпа [латнни-зиров. Авемпаце (Avempace) или Авенпаце (Avenpace)] (кон. 11 в., Сарагоса — 1139, Фес, Магриб) — арабский философ, осново­положник перипатетической традиции на Западе мусульманс­кого мира, врач, филолог, поэт и музыкант. Получил образова­ние в Сарагосе и стал визирем (10-е гг. 12 в.). После 1118 жил в Сицилии и Гренаде, а затем в Фесе, где снова занял пост визи­ря. Умер, отравленный, по преданию, завистниками. Из более чем ста его сочинений сохранилось около полови­ны, большинство из которых представляют собой коммента­рии к естественнонаучным и логическим работам Аристоте­ля. К основным оригинальным его произведениям по фило­софии относятся «Прощальное послание», «Трактат о соеди­нении разума с человеком», «Жизнеустроение уединенника» и «Книга о душе». Ибн Баджжа развивал общие для арабо-язычного перипатетизма идеи, но в собственных изыскани­ях больше всего тяготел к философской антропологии. По­лагал, что сущность человека, проходящего в своем индиви­дуальном развитии этапы растительного (в чреве матери), жи­вотного и собственно человеческого состояний, заключается в его разумности, а цель его — в соединении (благодаря вос­хождению по ступеням «духовных форм») с деятельным ра­зумом. Подобно своим восточно-перипатетическим предше­ственникам, Ибн Баджжа конструирует политический идеал в виде «совершенного города», но считает, что философ мо­жет обрести счастье и в несовершенном обществе, живя в нем жизнью «уединенника».



Ибервег


ИБЕРВЕГ (Ueberweg) Фридрих (22 января 1826, Лайхлин-ген — 9 июня 1871, Кенигсберг) — немецкий философ и ис­торик философии, преподаватель философии в Бонне (с 1852), проф. Кёнигсбергского университета (с 1862). Испытал влия­ние идей Ф. Бенеке и Ф. Тренделенбурга. В работе «Система логики и история логических учений» (System der Logik und Ceschichte der logischen Lehren. 1857,5 Aufl. 1882) подверг кри­тике логику Канта за отрыв форм мышления от форм бытия, а логику Гегеля — за их отождествление. Называл свои взгля­ды «идеал-реализмом». В последние годы жизни под влия­нием дарвинизма склонялся к естественнонаучному матери­ализму.

Автор «Очерка истории философии...» (Grundriss der Geschichte der Philosophie... Tl. 1 1—3, 1862—66; рус. пер. 3-й части под названием «История новой философии в сжатом очерке», вып. 1-2. СПб., 1890, 2-е изд. 1898-99). Работа неоднократно пе­реиздавалась при его жизни (до третьего издания, 1867—68) и после смерти (переработанная и дополненная сначала Хей-нце, позднее Гейером и Эстеррейхом, И—12-е изд. 1923—28, перепечатана в 1951—53); содержит большой справочный ма­териал.



И


И (кит., буквально — долг/справедливость, должная справед­ливость, а также долг, чувство долга, справедливость, добропо­рядочность, честность, правильность, принцип, значение, смысл) — одна из основополагающих категорий китайской фи­лософии, особенно конфуцианства. Заключает в себе идею «правильного соответствия» содержания — форме, субъектив­ных потребностей — объективным требованиям, внутреннего чувства справедливости — внешним императивам обществен­ного долга. В общем смысле И — неотъемлемый атрибут «ин­дивидуальной природы» человека, одно из «пяти постоянств» его существования наряду с «гуманностью» (жэнь), «благопри­стойностью» (ли), «разумностью» (чжи) и «благонадежностью» (синь); в более конкретном, социально-этическом смысле — нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, стар­шего и младшего, государя и подданного; в еще более узком смысле — принцип поведения мужа, правителя или харизма­тического лидера. Стандартная терминологическая оппозиция И — ли («польза/выгода») знаменует противопоставление мо­рального долга эгоистической утилитарности. В древних памятниках «Шу цзине» и «Ши цзине» И означает умение правителя и чиновников приносить благо своей стра­не. У Конфуция И становится ключевой характеристикой «бла­городного мужа» (цзюнь цзы), выражающей единство знания и действия, основанное на «благодати/добродетели» (дэ), реа­лизующееся посредством этико-ритуалъной «благопристойно­сти» и направленное на осуществление дао. Мэн-цзы универ­сализировал И как одно из четырех врожденных начал исконно «доброй» человеческой природы — «стыдящееся [за себя] и не­годующее [на др.] сердце (синь)» и решительно отверг «пользу/ выгоду» во имя И и «гуманности», отличающих человека от животных. Согласно Мэн-цзы, «И — это путь человека», со­вершенство его «пневмы» (ци) достигается посредством «на­копления И». Главный оппонент Мэн-цзы в рамках конфуци­анства — Сюнь-цзы, считая человеческую природу исконно «злой» и наделенной врожденным стремлением к «пользе/вы­годе», вместе с тем еще категоричнее определил И как основ­ной человеческий признак, которому должно быть подчине­но неискоренимое стремление к «пользе/выгоде». Общекон­фуцианское решение проблемы И — ли дано в «Да сюэ»: «Не польза/выгода полезна/выгодна государству, а И». Моисты (см. Мо цзя) в отличие от конфуцианцев, трактуя ли как «принося­щую радость» «общую пользу и взаимную выгоду», а не част­ный интерес и эгоистическую корысть, отвергли противопос­тавление И — ли прямой дефиницией: «И есть ли». Согласно трактату «Мо-цзы», И желанно Небу (тянь) (гл. 26) и являет­ся «самым ценным в Поднебесной» (гл. 47). Воле Неба соот­ветствует и всенародная «польза/выгода» (гл. 26), составляю­щая также один из трех главных гносеологических критери­ев — «применимость» высказываний.

Легисты (см. Легизм) близкий к моизму тезис о том, что «люди стремятся к пользе/выгоде, как вода — вниз», соединили с враждебным и моизму, и конфуцианству определением И как пути (дао) «насилия и наказаний» во имя абсолютной власти и унифицированной «законности».

В противовес всем указанным школам представители даосиз­ма, отстаивая идеал естественной незаинтересованности, од­новременно подвергли критике как «пользу/выгоду», так и И. Согласно «Дао дэ цзину» (§ 18,19, 38), И — результат «упраз­днения Великого дао», т.е. одна из ступеней общей деграда­ции в мире: «За утратой дао следует благодать/добродетель, за утратой благодати/добродетели следует гуманность, за ут­ратой гуманности следует И, за утратой И следует благопри­стойность. Благопристойность — это истощение верности (чжун) и благонадежности, голова смуты». В отличие от «Дао дэ цзина», проводящего тонкие градации упадка, четко раз­граничивающего «нецеленаправленную» (у и вэй) «гуман­ность» и «целенаправленное» (ю и вэй) И, в «Чжуан-цзы» (гл. 2) провозглашен отказ от различения «гуманности» и И, сопровождающийся призывом «забыть И». Дун Чжуншу, привнесший в официализированное конфуци­анство некоторые легистские и моистские идеи, сочетал ра­дикальную формулу — «гуманный делает правильным свое соответствие и не помышляет о своей пользе/выгоде» — с при­знанием за последней статуса регулятора телесной жизни: «И пестует сердце, польза/выгода пестует тело (ти). В теле самое ценное — сердце, поэтому в пестовании самое важное — И». Усвоение даосских идей неоконфуцианством выразилось, в частности, в признании Шао Юном «совершенномудрых» (см. Шэн) способными «отрешиться и от пользы/выгоды, и от И». Другой создатель неоконфуцианства, Чжан Цзай, пошел на сближение с моизмом в тезисе «И обобщает (см. Гун) пользу/ выгоду Поднебесной». Открыто в защиту принципа общей «пользы/выгоды» выступили Ли Гоу (11 в.), Ху Хун, Чэнь Лян, У Ши (12 в.). Ху Хун наиболее четко провел различие между частной и общей формами «пользы/выгоды». Основополож­ник неоконфуцианской ортодоксии Чэн И прямо отожде­ствил И с общественно-альтруистическим (гун), а «пользу/ выгоду» с частно-эгоистическим (сы) началом, допустив, од­нако, возможность их гармонии и «полезность/выгодность» соблюдения И. Ван Фучжи соотнес И с дао человека, а пользу/выгоду с его жизненными «функциями» (юн). Янь Юань (17 — нач. 18 в.), утверждавший, что «благодаря И осу­ществляется польза/выгода», переиначил формулу Дун Чжун­шу в призыв «делать правильным соответствие (и), помыш­ляя о пользе/выгоде». В целом неоконфуцианство выработа­ло широкий спектр трактовок соотношения «долга/справед­ливости» и «пользы/выгоды» — от абсолютного превознесения первого и умаления второго до их уравнивания, хотя неокон­фуцианская ортодоксия всегда отстаивала примат И.




 

Поиск по сайту