Калкидий


КАЛКИДИЙ (Calcidius, встречается также Chalcidius) (кон. 4- нач.5в.) -латинский философ-платоник. Сохранились его перевод платоновского диалога «Тимей» и комментарий к нему. Источники «Комментария» — Платон, Арис­тотель, Нумений, Адраст, Порфирий, а также Филон Алек­сандрийский, Ориген. Тематика «Комментария» задана «Ти-меем». Калкидий выделяет 27 тем, из которых откомменти­рованы лишь 13 (до Tim. 53с). Основные темы: о происхож­дении и устройстве мира в сочетании с учением о душе (мировой и человеческой), о судьбе, демонология. Здесь же Калкидий рассуждает о происхождении человеческого рода; о подобии человека миру (макрокосм—микрокосм). В основе тварного мира лежат три начала: бог—материя—образец (deus—silva—exemplar). Все начала просты, бескачественны и вечны. Бог отождествляется с высшим благом, он лежит за пределами бытия, природы, ума. Бог предшествует миру как причина, а не во времени, поэтому мир одновременно и «со­здан» (factus), и «вечен» (aeternus). Тварный мир — живое су­щество, он состоит из мировой души и тела. Мировая душа создана богом (также причинно и вне времени), это — «тре­тья субстанция». Она — нечто промежуточное между дели­мой и неделимой субстанцией, вечна, поскольку самодвижи­ма. Мир пронизывает жизненное начало; центр жизни не со­впадает с центром мира, землей, но находится в вечно дви­жущемся солнце.

Большую часть «Комментария» занимает учение о материи (In Tim. 47e-53c), предваряемое историческим обзором предше­ствующих теорий (евреев, досократиков, эллинистических ав­торов). Традиционно материя — ни телесна, ни бестелесна, скорее она потенциально и телесна, и бестелесна; несконча­ема во времени (perpetua); беспредельна (infmita); не имеет форм и качеств. Особенность трактовки Калкидия в том, что материя — одновременно изменчива и неизменна, подлежит и не подлежит воздействию (что близко воззрениям Пор-фирия). Взаимодействие идей, форм (species) и материи опи­сывается в платоновских терминах отец—сын—отпрыск. Все сущее — это продукт деятельности бога, природы или чело­века — художника, подражающего природе. Здесь природа-космос — это ипостась, следующая после ипостасей традици­онной неоплатонической триады (бог—ум—душа). Важно также учение Калкидия о судьбе и ее соотношении с провидением. Провидение — это или сам бог, или ум бога. Судьба (fatum) действует на уровне Мировой души, она рас­сматривается и как субстанция (substantia), и как действие (actus). Калкидий признает наличие свободной воли челове­ка и случайности. Он критикует стоическое учение о судьбе за фатализм.

Раздел о человеческой душе образует маленький самостоя­тельный трактат. Вслед за Порфирием Калкидий отвергает аристотелевское определение души как энтелехии тела, пред­почитая ему платоническую трактовку души как разумной са­модвижущейся субстанции. Подробнее, чем в «Тимее», раз­работана демонология. Калкидий выделяет пять видов демо­нов: высшие (ангелы), эфирные, воздушные, водные, земные (последние — человеческие души).

Работы Калкидия использовались средневековыми авторами (до 12 в.), в частности, Иоанном Скотом Эриугеной, Хукболь-дом из Сен-Амана, Гонорием Августодунским.



Калам


КАЛАМ (от араб, калам, букв. — речь, рассуждение, спор) — одно из основных направлений арабо-мусульманской фило­софии, в рамках которого разрабатывалась спекулятивная те­ология ислама. В средневековой мусульманской литературе под каламом (или «'илм ал-калам», наука калама) подразумевалось творчество представителей калама, а также теология вообще. Теологическая и собственно философская (логико-эпистемо­логическая и натурфилософская) проблематика калама сфор­мировалась в 8—9 вв., гл. обр. в творчестве мутазилитов. С 11 в. преобладающей школой в каламе становится ашаризм, со вре­менем превратившийся в ведущее течение религиозной мыс­ли суннитского ислама. В плане философской эволюции вы­деляют калам «традиционный», развивавшийся независимо от арабоязычного перипатетизма (до 12 в.) и калам «перипате-тизирующий» (с 13 в.).

В центре теологии калама стояли вопросы об атрибутах Бога (их характере, совечности и сопричастности Его сущности); об извечности Корана (как Слова Божьего) или его сотворен-ности во времени; о божественном предопределении и чело­веческой инициативе. Мусульманское Священное Писание — Коран, хотя и подчеркивает абсолютную инаковость Бога («нет ничего, подобного Ему»), одновременно содержит мно­жество выражений, допускающих антропоморфное толкова­ние (Божий «лик», «око», «длань», «восшествие на Престол» и др.). Подобные описания встречаются также в хадисах —изречениях Пророка Мухаммада (создание Адама «по образу» Бога, Божьи «пальцы», «нога» и т. п.). В 7—8 вв. возникли раз­личные догматические группы, представлявшие Бога в чело­векоподобном образе и известные как мушаббихиты-антро-поморфисты, муджассимиты-корпоралисты и хашавиты-бук-валисты (позже эту тенденцию представляли, прежде всего, крайние шииты, захириты и ханбалиты). Ряд теологов, среди которых был Малик Ибн Анас (основатель и эпоним одной из четырех школ мусульманского права — маликизма; ум. 795), отстаивали правомерность антропоморфных описаний в Ко­ране и хадисах, одновременно отказываясь рассуждать об их точном смысле (от их установки — не спрашивай «как?», би­ла кайф — они получили наименование «балакифа»). С решительным отрицанием антропоморфизма выступали джахмиты (последователи Д. Ибн Сафвана) и вслед за ними мутазилиты («обособившиеся», «отделившиеся»), образовав­шие первую крупную школу калама.

МУТАЗИЛИТЫ. По преданию, мутазилизм возник в г. Басра (Ирак) в начале 8 в., когда от кружка ал-Хасана ал-Басри обо­собились его ученики — Васил Ибн 'Ата и 'Амр Ибн 'Убайд (отсюда наименование му'тазила — обособившиеся). В 9— 10 вв., наряду с басрийской школой мутазилизма (Му'аммар Ибн 'Аббад, ал-'Аллаф, ан-Наззам, ал-Джахиз, Абу 'Али ал-Джубба'й и его сын Абу Хашим), существовала и багдадская (Бишр Ибн ал-Му'тамир, Сумама Ибн ал-Ашрас, ал-Мурдар, ал-Хаййат, ал-Ка'бй). Золотой век мутазилизма приходится на первую половину 9 в., когда он пользовался поддержкой аб-басидских халифов. Вскоре, однако, его приверженцев стали подвергать гонениям, и их идеологические позиции в государ­стве были сильно подорваны. Мутазилиты вновь появились на политической арене в правление Буидов (945—1055), при которых процветала мутазилитская школа 'Абд ал-Джаббара (ум. 1025). В 12—13 вв. идеи мутазилизма получили распрост­ранение в Хорезме, где их придерживался видный толкова­тель Корана аз-Замахшари (ум. 1144). Мутазилитские теоло­гические принципы нашли отражение в шиитских кругах, осо­бенно в зайдитских.

Настаивая на трансцендентности Бога, мутазилиты рассмат­ривали антропоморфные выражения в Коране как метафоры и идиомы («око» — знание; «длань» — могущество и т. п.), а хадисы, не поддающиеся аллегорическому толкованию, они отвергали как неподлинные. Единство Божье (араб. таухид), по мутазилитам, исключает также реальность и извечность божественных атрибутов как неких ипостасей, отличных от божественной Сущности. Бог знает, но сам по себе, а не че­рез атрибут «знание». В этом смысле извечными мутазилиты признают некоторые «субстанциальные» атрибуты — жизнь, знание, могущество. Другие же «оперативные» атрибуты (напр., «творец», «питающий»), к которым они причисляли также «волю», «слух» и «речь», они считали «сотворенными», возникшими во времени. Отсюда следует сотворенность Ко­рана — общая для мутазилитов и джахмитов доктрина, от­вергнутая большинством богословов. Вторым фундаментальным принципом мутазилизма является учение о свободе воли. В самом Коране вопрос о соотноше­нии божественного детерминизма и человеческой инициати­вы трактуется неоднозначно. В ряде аятов говорится о Бо­жьем предопределении (предначертании) всех событий в мире, но многочисленны и те аяты, в которых человеку предостав­ляется свобода выбора и в которых подчеркивается строгое соответствие божественного воздаяния собственным деяниям людей. В хадисах же Божье предопределение предстает как один из основополагающих догматов ислама. Крайней фор­мой детерминизма стал джабризм-фатализм, который призна­ет Бога единственным подлинным творцом (действователем) в мире, включая сферу человеческих деяний. Среди его при­верженцев были как лояльные омейядским халифам богосло­вы (ссылкой на Божье предопределение оправдывавшие их произвол), так и оппозиционные им джахмиты. В противоположность джабритам мутазилиты объявляли че­ловека творцом своих действий: без свободы выбора нет от­ветственности, и Божье воздаяние было бы несправедливым. В трактовке мутазилитов Божья справедливость предполагает также, что Бог способен создать только «наилучшее» для тва­рей, что Он обязан осуществить Свое обещание праведным и соответственно Свою угрозу нечестивым. Мутазилиты обосновывали гносеологические принципы, ко­торые стали характерными для всего калама и служили при­чинами нападок на него со стороны догматиков-традицио­налистов, особенно захиритов и ханбалитов. Это — примат разума над верой; необходимость аллегорического толкова­ния противоречащих разуму ревелятивных (богооткровенных) данных; отрицание таклйда (некритического следования ав­торитетам) и всяких убеждений, принятие которых не пред­варяется сомнением в их истинности. Мутазилитский рацио­нализм проявляется и в этике — в учении об автономии мо­ральных ценностей и принципов. «Прекрасное» (добро) и «бе­зобразное» (зло) суть имманентные явлениям характеристики, а не произвольные божественные установления, поэтому ра­зум способен постигать их до Откровения и независимо от него. Однако это не означает, что Откровение излишне. Оно призвано помогать человеку, который в случае конфликта меж­ду добром и злом часто делает неправильный выбор, вопреки своему разумному суждению. Кроме того, религиозно-куль­товые предписания (напр., о молитве и посте) могут быть по­знаны только через Откровение. Бог поэтому обязан явить людям пророков, иначе Его милость к ним не была бы пол­ной.

В тесной связи с теологическими темами мутазилиты разра­батывали вопросы онтологического и натурфилософского ха­рактера. Природный мир они осмысливали в категориях «суб­станция» и «акциденция», обозначающих соответственно тело (атом) и его количественно-качественные свойства. Некото­рые мутазилиты развивали учение о постоянном обновлении акциденции, которое стало доминирующим на аширитском этапе развития калама. Из становления (худус) акциденций во времени мутазилиты, и вообще мутакаллимы (учителя ка­лама), выводят становление всех тел в мире (тело неотдели­мо от акциденции, а неотделимое от становящегося само есть нечто становящееся), а из становления мира — существова­ние «становителя» (мухдис) — Бога.

Мутазилиты ввели в арабо-мусульманскую философию раз­личение сущности (эссенции) и существования (экзистенции), впоследствии воспринятое арабоязычными перипатетиками, а через них и философами европейского Средневековья. Бо­жественное творение они сводили к наделению существова­нием сущностей, доселе пребывавших «в состоянии небытия». В мутазилитском (а потом ашаритском) каламе нашла свое продолжение античная атомистическая традиция, почти за­бытая на христианском Западе. Мутакаллимы развивали фи-нитистские концепции материи, движения, пространства и времени (см. Атомизм), во многом способствовавшие возрож­дению и развитию атомистики в Европе. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилиз-ма стали достоянием ашаризма, который после 10 в. сменил мутазилизм в качестве ведущей школы калама.

АШАРИТЫ. Ашаризм, основанный выходцем из мутазилит-ской среды ал-Аш'арик развитый ал-Бакиллани (ум. 1013), а также ал-Джувайни (ум. 1085), складывался как «срединный путь» между системой мутазилитов и доктриной традициона­листов. Наделяя Бога семью положительными «субстанциаль­ными» атрибутами (знанием, могуществом, жизнью, волей, речью, зрением и слухом) и объявляя их извечными (в про­тивоположность «оперативным» атрибутам), ашариты одно­временно считали такие атрибуты не тождественными боже­ственной сущности и не отличными от нее. Признавая из­вечность Корана со стороны смысла, они вместе с тем учили о его сотворенности в отношении словесного выражения. Ре­шая проблему моральной ответственности, ал-Аш'ари выд­винул концепцию «касб» (приобретение), согласно которой действия «творятся» Богом, но «приобретаются» человеком, обладающим свободным выбором. В отличие от мутазилитов, ашариты не были склонны к ограничению божественной воли императивами человеческого разума. Не разделяли они так­же этический объективизм своих предшественников, полагая, что «прекрасное» и «безобразное» не являются естественны­ми характеристиками человеческих действий, а определяются Божьими предписаниями, данными в Откровении, через про­роков. Для ашаритской онтологии и натурфилософии в це­лом характерно учение о контингентности всех вещей и яв­лений во Вселенной, отрицание их естественной детермини­рованности. Закономерный же характер происходящих в мире процессов объясняется «обычаем», который введен Богом и не нарушается им.

Наряду с ашаризмом, находившим сторонников прежде все­го среди представителей шафиитского толка мусульманского права, существовала школа матуридитов — последователей ал-Матуриди, чье учение распространялось преимущественно среди ханафитов Мавераннахра (Средняя Азия). Матуридит-ская теология в целом близка ашаритской, но в некоторых пунктах примыкает к мутазилитской (в частности, в вопросе об этических потенциях разума). С 12 в. начинается сближе­ние калама с арабоязычным перипатетизмом школы Ибн Си-ны, которое было подготовлено ал-Газали, аш-Шахрастани и Фахр ад-Дином ар-Рази и которое завершилось слиянием этих двух направлений в творчестве ал-Байдави (ум. 1286), ал-Иджи и ат-Тафтазани. Дальнейшее развитие калама проис­ходило гл. обр. в форме комментирования энциклопедичес­ких трудов этих мыслителей, представлявших своего рода «сум­мы» калама. О шиитском каламе см. в ст. Шиизм.



Кайзерлинг


КАЙЗЕРЛИНГ (Keyserling) Герман (20 июля 1880, Кени, Латвия — 26 апреля 1946, Инсбрук, Австрия) — немецкий фи­лософ и писатель. В 1897—1902 изучал геологию, химию и зоологию в университетах Женевы, Тарту, Гейдельберга и Вены, в 1903—06 — в Париже, где опубликовал свою первую фило­софскую книгу «Строение мира» (Das Gefiige der Welt, 1906).

В 1907 читал в Гамбурге лекции, которые легли в основу его «Пролегомен натурфилософии» (1910). В 1908—17 жил в име­нии Рохукюле в Эстонии. Много путешествовал (в т. ч. кру­госветное путешествие 1911—12). В опубликованном в 1919 «Путевом дневнике философа» (Das Reisetagebuch des Philosophen), сразу сделавшим его знаменитым, Кайзерлинг стремится «вчувствоваться» в многообразие форм культуры и жизни различных народов, исходя из идеи «самоосуществле­ния в путешествии сквозь мир». В 1920—39 жил в Дармштад-те, где в 1920 основал «Общество свободной философии» и «Школу мудрости»; в их работе принимали участие Н. А. Бер­дяев, X. Дриш, Л. Фробениус, К. Г. Юнг, Э. Кречмер, Хенд-рик де Ман, М. Шелер, Э. Трельч, Р. Тагор и др. (деятельность общества и школы прекратились в 1930-х гг. в связи с пре­следованиями национал-социалистов). В 1920-х гг. выходят наиболее известные сочинения Кайзерлинга: «Творческое по­знание» (Schopferische Erkenntnis, 1922); «Люди как смыс-лообразы» (Menschen als Sinnbilder, 1926); «Возрождение» (Wiedergeburt, 1927); «Америка. Восход нового мира» (Amerika. Aufgang einer neuen Welt, 1930) и др. Основные мотивы ирра-ционалистической философии Кайзерлинга близки кругу идей философии жизни: представление о философии как «мудро­сти», интуитивном постижении мира, аналогичном художе­ственному творчеству («Философия как искусство» — Philo­sophic als Kunst, 1920); противопоставление интеллекта и души; идеал «нового синтеза души и духа», возвращение к целост­ности бытия, утраченной «европейским человеком» вслед­ствие одностороннего преобладания рассудка — через обра­щение к древней философии и в особенности к восточной (древнеиндийской и китайской) мудрости. Во время 2-й ми­ровой войны работал над «Книгой об истоках» (Buch vom Ursprung, 1947), которую считал своим главным произведе­нием. С 1947 существует «Общество Кайзерлинга» в Висбаде­не, которое с 1963 издает журнал «Terra Nova». Соч.: Gesammelte Werke, Bd. 1—6. Darmstadt—Baden-Baden, 1956.



Кавелин


КАВЕЛИН Константин Дмитриевич [4(16) ноября 1818, Петербург— 3 (15) мая 1885, там же] — русский философ, публицист, правовед, историк. В 1835—39 обучался на юри­дическом факультете Московского университета. После за­щиты магистерской диссертации (1844) преподавал до 1848 на кафедре истории русского законодательства в Московс­ком университете. На кафедре гражданского права в Петер­бургском университете проработал с 1857 до 1861, когда, после студенческих волнений, по настоянию властей был вынуж­ден прервать преподавание до 1878. Основные философские работы, включая «Задачи психологии» и «Задачи этики», были написаны в 70—80-х гг. 19 в. Дополняя позитивистские идеи О. Конта анализом фактов психической жизни, разрабатывал оригинальный вариант «психологического позитивизма», стре­мился преодолеть как «отвлеченный идеализм», так и мате­риализм. Считал центральным звеном в комплексе наук о че­ловеке психологию, отрицал существование непосредственно­го знания и усматривал основную функцию знания в обес­печении возможности сознательной творческой деятельности человека. В области нравственной философии разрабатывал с позиций психологии принцип свободы воли. Своеобразие отечественной истории видел в ее преимущественно государ­ственном характере. Признавая различие исторических путей Западной Европы и России, утверждал общность их целей и устремлений. Актуальной задачей для России полагал «раз­витие личности» с позиций умеренного либерализма. Посте­пенные административные реформы сверху есть путь реали­зации политического идеала России — «самодержавной рес­публики».



Кавайес


КАВАЙЕС (Cavailles) Жан (1903-44) — французский фило­соф математики, ученик Л. Брюнсвика, видный представитель структуралистской философии математики, имеющей своим истоком абстрактную алгебру, которая интенсивно разраба­тывалась в 20—30-х гг. 20 в. в математических кружках Гам­бурга и Геттингена. В 1934—35 гг. группа французских мате­матиков Н. Бурбаки выдвинула идею структуры в качестве основного понятия современной математики. Для Кавайеса новая структурная математика, построенная на основе акси­оматического метода, является образцом научного познания. Понятие структуры — центральное в философии математики Кавайеса. Основная его функция состоит в организации зна­ния. Вслед за Больцано он полагает, что теория науки совпа­дает с теорией структуры науки. Поскольку же наука состоит из доказанных теорий, то ее структура по существу совпадает с доказательством. Структура управляет прогрессом науки, т. к. дедуктивная цепь рассуждений по существу и создает ее содержание. Т. о., структура есть принцип движения, прогрес­са. Для Кавайеса аксиоматизация — это не простая дань пус­тому и стерильному догматизму, а подлинный принцип изоб­ретения; это — не игра в символы, как считали некоторые, а средство обнаружения общих структур, заключенных в част­ных проблемах. Согласно Кавайесу, смысл теорий состоит в их концептуальном становлении: «Все содержание — объек­ты наблюдения для эпистемолога и манипуляции для прак­тики: теоремы, процедуры доказательства, операции, свойства, сами теории проникнуты движением, в котором структура раз­вертывается и демонстрирует саму себя». Структура не ста­тична, а динамична, не ригидная схема, а момент «творче­ской диалектики». Именно в возрастании абстрактности Ка-вайес видел движущую силу развития математики, которая реализуется в процессах «тематизации» и «идеализации». Бла­годаря абстрактной аксиоматике, ее схематизирующей роли открываются новые, подчас неожиданные зависимости меж­ду, казалось бы, несвязанными прежде математическими тео­риями. Кавайес сжато сформулировал свою концепцию мате­матики в ходе острых дискуссий в 1939 во «Французском философском обществе». Суть его позиции сводилась к тому, что гильбертовская математика интериоризировала эпистемологи­ческую проблему оснований, трансформировав ее в чисто ма­тематическую проблему. Исходя из этого, он выдвинул четы­ре основных тезиса: существует целостность или единство ма­тематики, делающее невозможным сведение ее к какому-то абсолютному началу (критика одновременно логицизма и фе-номенологизма гуссерлианского толка); математика разви­вается диалектически, идя своим автономным и в принципе непредсказуемым путем; решение математической проблемы аналогично эксперименту, производимому по программе в со­ответствии с правилами; существование математических объек­тов совпадает с актуализацией метода, т. е. дедуктивным раз­вертыванием математической структуры.



Кабе


КАБЕ (Cabet) Этьенн (1 января 1788, Дижон — 8 ноября 1856, Сен-Луи, США) — представитель французского утопи­ческого коммунизма, сын ремесленника, адвокат, участник революционной организации карбонариев; член палаты де­путатов (1831); эмигрировал в Бельгию, затем в Англию. В качестве проповедника «реформаторского коммунизма» вел ожесточенную полемику со сторонниками «революционного коммунизма» во главе с Дезами. После выхода в свет утопи­ческого романа «Путешествие в Икарию» (Voyage... en Icarie, v. 1—2, 1840) издавал «Икарийский альманах» (1843—48, 1852); получив в 1849 в Техасе бесплатно участок земли, отправился с группой единомышленников в Америку, где попытался осу­ществить свою утопию.

Будучи продолжателем Бабефа, Кабе интерпретировал его учение на сен-симонистский манер. Цель его — установле­ние демократии и христианства в его изначальной чистоте. Он выступал за обобществление труда и его орудий, движи­мого и недвижимого имущества, благ, предметов потребления, хотя собственность в Икарии временно (в течение 50 лет) и должна сохраниться. Коммунизм для Кабе — ассоциация, по­строенная на основе равенства, братства и единства, упразд­нения всех привилегий. В политическом отношении выска­зывался за республику, устанавливаемую на основе всеобще­го избирательного права. Однако правление Икарии напоми­нает скорее диктатуру. Созданная Кабе община, несмотря на внутренние расколы и конфликты, просуществовала до 1888.



Каббала


КАББАЛА (др.-евр., букв.— предание) — мистическое тече­ние в иудаизме. Каббала соединила пантеистические постро­ения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов. Уже трактат «Книга тво­рения», созданный между 3 и 8 вв., учит о 32 элементах ми­роздания, к которым относятся не только 10 первочисел (как в греческом пифагореизме), но и 22 буквы еврейского алфа­вита. Каббала в собственном смысле слова складывается к на­чалу 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с араб-ско-еврейским философским движением в Андалусии. Основополагающий памятник каббалы — «Книга сияния», или «Зогар», написанная на арамейском языке в Кастилии в кон­це 13 в. и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), который, однако, предпочел выдать ее за наследие талмудического мудреца 2 в. Симона бен Йохаи; она имеет форму аллегорического толкования на библейские тек­сты. Каббала понимает Бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»). Однако это ничто есть одновременно все в вещах, в которые оно излива­ет свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., каб­бала ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый бог приходит к определенности в десяти «Сефирот», или стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных «зонам» гностицизма («венец», «мудрость», «разумение», «милость», «сила», «сострадание», «вечность», «величие», «основа», «царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде «древа Сефирот». В своей совокупности «Сефирот» образует косми­ческое тело совершенного существа первочеловека Адама Кад-мона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Новой вехой в развитии каббалы явилась деятельность И. Лу-рии (1534—72), одной из ключевых фигур на панораме иуда­изма (галилейский город Цфат, где он учил и умер, является до сих пор местом усердного паломничества). В центре лури-анской каббалы стоит особая доктрина о «тиккуне», т. е. «со­кращении» всенаполняющей сущности Бога с целью дать ме­сто космосу. Однако «сосуды» не могут долго выдержать бо­жественного света и разбиваются (в свете этого тезиса толко­валось разрушение ветхозаветного Храма, рассеяние евреев, а также более новые катастрофы в жизни европейского еврей­ства); необходимо трудиться над мистическим делом воссое­динения расточенных частиц света.

Особый аспект составляет т. н. практическая каббала, осно­ванная на вере в то, что при помощи специальных ритуалов, молитв и внутренних волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс истории (напр., приближать пришествие Мессии), ибо каждому «воз­буждению снизу» (от человека) не может не ответить «воз­буждение сверху» (от Бога). Именно в таком смысле каббала не вполне чужда миру магических практик. Как попытка вве­сти определенные компоненты каббалы (прежде всего лури-анской) в общенародный и притом специально «ашкеназий-ский» контекст может рассматриваться хасидизм. С 15 в. интерес к каббале распространяется в кругах христи­анских ученых Европы, стремившихся синтезировать ее с дог­мами христианства в рамках универсальной всечеловеческой религии (Пико делла Мирандола, И. Рейхлин, Агриппа, Па-рацельс и др.); близко к каббале подошел Я. Бёме в своем уче­нии о происхождении мирового конфликта из самой приро­ды Бога. Влияние мистицизма каббалы прямо или опосредо­ванно испытали Гегель, Вл. Соловьев, Н. А. Бердяев, К. Г. Юнг, М. Бубер.



Кабанис


КАБАНИС (Cabanis) Пьер-Жан-Жорж (5 июня 1757, Рознак — 5 мая 1808, Мелан) — французский философ и врач, глава школы «идеологов». Во время Французской революции примыкал к жирондистам, участвовал в перевороте 18 брю­мера. В работе «Отношение между физической и нравствен­ной природой человека» (Rapports du physique et du moral de I'homme, 1802, рус. пер. т. 1—2, 1865—66) утверждал, что че­ловек, его поведение и мысль обусловлены биологическими моментами: мозг человека продуцирует мысль так же, как пе­чень и поджелудочная железа — секреции. В теории позна­ния был представителем эмпиризма: его «экспериментальная философия» целиком обращена к наблюдению за природой. Будучи вместе с Дестютом де Траси одним из основателей движения «идеологов», выступил с критикой современных ему социальных институтов. По его мнению, целью политики яв­ляется уничтожение нищеты низших слоев общества и иско­ренение общественных пороков. Общество должно стремить­ся к счастью своих граждан, устанавливая наилучшие поли­тические институты, достигая справедливого распределения богатств, просвещения и социальной гигиены. В своих трудах Кабанис заложил основы социальной медицины и гигиены, физиологической психологии. Он оказал значительное влия­ние на развитие французского позитивизма.




 

Поиск по сайту