Уддхамагхатаники

| Under: У |

УДДХАМАГХАТАНИКИ (пали uddhamaghatanika - рас­суждающие о будущем) — обозначение в «Брахмаджала-сут-те» Палийского канона (см. Трипитака) философских тече­ний эпохи Будды, представители которых, в отличие от пуб-бантакатиков, занимались изысканием не того, что уже есть, но того, что будет или должно быть. Составитель «Брахмад-жала-сутты» (Дигха-никая 1.30—38) распределяет их на реф­лектирующих относительно существования индивида после смерти и рассуждающих о возможности достижения высшего блага уже при жизни. Среди первых, далее, различаются те, кто настаивал на существовании Атмана после смерти, и тех, кто это существование отрицал. Наконец, среди «эсхатологи-стов» различаются настаивавшие на посмертной сознатель­ности Атмана (в 16 позициях), настаивавшие на его посмерт­ной бессознательности (8 позиций) и на его полусознатель­ности-полубессознательности (8 позиций). Позиции обозна­чаются в связи с предицированием Атману после смерти тела сознательности/бессознательности в контексте признания на­личия у него «формы» или ее отсутствия, а также способно­сти/неспособности различать единство или множественность объектов или испытывать счастье/несчастье (дистрибуция этих позиций осуществляется за счет атрибуции Атману соответству­ющих характеристик через схему тетралеммы — см. Чатушко-тика). Оппозицию «эсхатологистам» составляют «аннигиляционисты», отстаивающие в 7 позициях смертность Атмана (эти позиции обеспечиваются поэтапными отрицаниями существо­вания Атмана как способного к определенным, «прогрессиру­ющим» стадиям буддийской медитации — дхьяна). Оптимис­ты, считающие возможным достижение высшего блага уже в этой жизни (оно обозначается как nibbana), представлены в 5 позициях (обеспечиваемых возможностью получения обычных чувственных удовольствий, а также блаженством в результате овладения одной из четырех классических дхьян). Несмотря на явные элементы нумерологической схематиза­ции в распределении позиций уддхамагхатаников, бесспорно принадлежащие редакторам канонических текстов, сами дискугируемые «доктрины» вполне историчны. Индия эпохи Буд­ды знала и различные способы решения вопроса о существо­вании Атмана после распада тела (о чем свидетельствуют тек­сты Упанишад), в т. ч. и материалистическую, и разночтения в связи с возможностью достижения summum bonum еще при жизни индивида. Последняя из названных проблем активно обсуждалась и в классической индийской философии (ср. ве-дантийская концепция jivanmukti — «освобождения при жиз­ни», противостоявшая концепциям ряда других школ).

Самодвижение

| Under: С |

САМОДВИЖЕНИЕ — философская категория, выражаю­щая изменение объекта под влиянием присущих ему проти­воречий, факторов и условий В древнегреческой философии принцип самодвижения встречается у Анаксимандра, приме­нившего идею раздвоения единого на противоположности к объяснению происхождения мира. О самодвижении говорил Гераклит, а Аристотель разделял все предметы на неподвиж­ные самодвижущиеся и движимые чем-то иным В филосо­фии эпохи Возрождения и Нового времени идея самодвиже­ния привлекала Д Бруно, Толанда, Гассенди, Дидро, Гольба­ха и др Но особенно важную роль она приобрела в фило­софской системе Гегеля, рассматривавшего эволюцию сущего через призму учения о самопротиворечивости и саморазви-тии духа Имманентное духу противоречие между бытием и небытием, возможностью и действительностью является внут­ренним источником его движения Поскольку же вся полно­та реальности представляет собой модификацию духа то раз­витие мира детерминировано не извне, а изнутри Движение есть самодвижение В послегегелевской философии тезис о тотальности противоречия как универсальном источнике са­модвижения получил воплощение в диалектическом матери­ализме В религиозно-философских системах Востока (Индия, Китай) проблема самодвижения сущего обычно согласуется с мифологемами, полагающими началом мира Хаос и связыва-юшими переход к упорядоченности и структуре с деятельно-стью первого культурного героя В китайской философии идея самодвижения развита в концепции о недетерминированной причине сущего — дао — и учении об универсальных проти­воположностях инь — ян.

Рдхакришнан

| Under: Р |

РАДХАКРИШНАН (Radhakrishnan) Сарвепалли (5 сентяб­ря 1888, Тирутани — 17 апреля 1975, Мадрас) — индийский философ и историк философии, общественный деятель, пре­зидент Республики Индия (1962—67). Создатель философс­кой системы «вечной религии», или «религии духа» претен­дующей на статус универсальной. Во многом следовал фило­софской системе веданта, разделяя ее положение о единстве всего сущего. Считал, что идея Бога априорна и присуща лю­бому человеку, а все религии суть равноценные пути к Богу. В следовании универсальным нравственным нормам видел сред­ство достижения человечеством нравственного и духовного совершенства. Выполнил комментированные переводы с сан­скрита важнейших памятников религиозно-философской мысли Индии («Брахма-сутры» Бадараяны, Упанишады, «Бха­гавадгита», «Дхаммапада»).

Ганди

| Under: Г |

ГАНДИ (Gandhi) Мохандас Карамчанд (прозвище Махат­ма, букв.—«Великая душа») (2 октября 1869, Порбандр, штат Гуджарат, Индия — 30 января 1948, Дели)—индий­ский мыслитель, выдающийся общественно-политический деятель 20 в.

Родился в семье из торговой касты банья. Отец занимал высокие государственные посты. За решение учиться за границей (в Англии) Ганди был осужден общиной и объяв­лен вне касты. После получения диплома адвоката в 1893 занялся юридической практикой в Южной Африке и здесь же впервые организовал сатьяграху (букв.—упорст­во в истине)—кампанию гражданского неповиновения в знак протеста против британского расизма. Сатьяграха 4908—14 оказалась весьма успешной и привлекла внима­ние мировой общественности. Ганди поддержали Л. Тол­стой, Б. Шоу, А. Эйнштейн, Б. Рассел, Р. Роллан. По воз­вращении в Индию в 1915 широко развернул кампанию гражданского неповиновения, которая в 1920 получила признание в качестве общенационального метода индий­ского национально-освободительного движения. Принцип ненасилия последовательно отстаивался Ганди на протяжении всей его жизни как на практике, так ив теоретических построениях, касающихся будущего не­зависимой Индии и мировой цивилизации в целом. Ре­шающую роль в формировании мировоззрения Ганди (по его собственному признанию) сыграла религиозная фило­софия индуизма (более всего «Бхагавадгита») и джайнизма (в особенности принцип ахимеы), а также взгляды Г. Торо, Л. Толстого и Дж. Раскина. Ганди реформаторски переос­мыслил ряд фундаментальных положений индийской ду­ховной традиции: понимание Бога как Истины, мокши (освобождение от цепи перерождений) как свараджа (не­насильственной демократии), тапаса (букв.—жар, аскети­ческая истовость) как эксперимента с коллективными формами аскезы на специальных фермах-колониях, аш­рама как места коллективного совершенствования во имя преобразования земной жизни и т. д. В освобождении от колониального гнета Ганди видел пер­вый Шаг к построению «ненасильственной цивилизации». Он считал современную западную цивилизацию воплощением зла: ненавидел машинное производство, шающее традиционные промыслы и органически присущую человеку связь с природой. Ненасильственная цивилизация мыслилась им на принципах сознательнее и добровольного самоограничения. В области экономии она должна была опираться на деревню и кустарные промыслы, на децентрализованное и преимущественно кооперативное производство, на уничтожение эксплуатации посредством введения института «опеки». Политическая организация общества предполагала в качестве идеала «конфедерацию свободных и добровольно взаимодействующих деревень», самоуправляемых посредством пан-чаятов — своеобразных сельских советов, «непосредствен­ную демократию», признающую в качестве единственного избирательного ценза, помимо возрастного, трудовой; и не ключение кастовой и религиозной дискриминации. Гана» решительно выступал против империализма и военной агрессии.

Хотя Ганди своим внешним: обличьем, использование» терминов, понятий, символов постоянно демонстрировал связь с индийской культурой, он не уставал насаивать «а единстве человечества в объединяющем его поиске Исти­ны-Бога. Несмотря на утопичность и даже консервативность ряда положений гандиетского учения, оно оказало огромное позитивное влияние на мировбё общественное сознание, особенно в движениях протирасизма и милитаризма.