Мадхва


МАДХВА (Madhva) (традиционная датировка: 1198—1278. более современная версия: 1238—1317)— основатель рели­гиозно-философской школы двайта-виданта. Родился в Паджакакшетре в Южной Индии. Основные труды: «Анувьякхьяна» (комментарий на «Брахма-сутры»), комментарий на «Бхагавата-пурану», десять небольших трактатов, посвященных проблемам логики и метафизики («Даша-пракарана»), метри­ческий трактат «Махабхарата-татпарья-нирная» («Изложение сущности Махабхараты») и др. Согласно учению Мадхвы, ре­альны три вида сущностей: высший Брахман, персонифици­рованный в образе Кришны, индивидуальные души (джива) и неодушевленные предметы (джада), однако лишь Кришна абсолютно самодостаточен, тогда как вся остальная вселен­ная целиком зависит от Бога. Название системы Мадхвы объясняется вечно сохраняющимся различием (двайта, или двойственность, различение) между всеми этими сущностя­ми. Мир создается в начале очередного вселенского никла творящей энергией Брахмана; это сила, которая обычно пер­сонифицируется в образе супруги Вишну — Лакшми и обес­печивает развертывание материи — Пракрити, «подобной лег­кой и редкой ткани». Пракрити выступает непосредственным источником и вместилищем трех гун. саттвы, раджаса и тамаса. которыми управляют три ипостаси Лакшми (соответствен­но Шри, Бху и Дурга). Бесчисленные и разнообразные джи­вы, соединенные с «инструментами» познания, образованными Пракрити, одушевляют атомы материи во вселенной и согласованно управляются Кришной. По словам Мадхвы, подобно тому как радуга — не только отражение, но еще и преломление играющих солнечных лучей, многообразные души no-разному окрашены проникающим в их природу све­том Брахмана («Анувьякхьяна», 2.3.50). Хотя Бог трансцендентен миру, он в принципе познаваем, т. к. существует изна­чальное «сходство», «подобие» (садришья) некоторых атри­бутов Кришны и благих свойств мира и душ (там же, 3.2.32— 34). По мнению Мадхвы, все души уже изначально предопределены к спасению, гибели или к вечному блужда­нию в сансаре, однако Бог постоянно вмешивается в происхо­дящее, облегчая избранным путь к освобождению (концепция «парадхина-вишешапти», или «вечного творения»). Хотя зада­ча духовного наставника — вести ученика к непосредственно­му осознанию (саткаршана) сущности Брахмана, высший ду­ховный подвит — это бхахти, или непрерывный поток любви (снеха) к Кришне. Когда душа служит Богу т. о., тот дарует ей в награду свою милость (прасада) и спасите. Возрастание бхакти в душе адепта как раз и выступает верным признаком того, что он вошел в число «избранных к спасению», а сам путь к Кришне для него облегчается благодаря заступничеству Бо­жьего сына — Ваю. Подобно тому, как в мирской жизни души всегда пребывают в некоторой иерархии, градация сохраняет­ся и после освобождения. С точки зрения Мадхвы, души от­нюдь не растворяются в Боге, но занимают приличествующее место в соответствии со своими заслугами.



Лактанций


ЛАКТАНЦИЙ (Lactantius) Луций Цецилий Фирмиан — латинский христианский апологет. О его жизни известно в основном из сочинений Иеронима. Лактанций получил хорошее образование, был учеником Арнобия. Ок. 300 занял кафедру риторики в Никомедии, где Диоклетиан в то время расположил столицу империи; в это же время обратился в христианство. Однако ок. 305, из-за гонений на христиан, он покинул свой пост и отправился на Запад. Примерно с 308 по 317 состоял воспитателем у старшего сына Константина, Криспа. Помимо римских классиков (прежде всего Цицерона, а также Лукреция, Варрона, высоко ценимого им Сдодеи) к источникам Лактанция следует отнести его латиноязычных христианских предшественников (Минуция Феликса, Тертуллиана, Киприана), а также греческого апологета Теофила Антиохий-ского и др.; Лактанций обращается и к орфическим поэмам, герметическим книгам, книгам оракулов и философскому гно-сисувцелом.

До нас дошли не все его сочинения. К не сохранившимся, упоминаемым Иеронимом, относятся, в частности, несколько сборников посланий: четыре книги — к Пробу, две — к Северу, четыре — к своему ученику Деметрию. Среди уцелевших наиболее известны: 1. «De opificio Dei» («О созидании Божи-ем») — 303—304. Опираясь на биологические и психологические теории своего времени, Лактанций пытается доказать существование Бога и божественного провидения с помощью детального рассмотрения строения человеческого тела как вместилища души и указать читателю на наличие высших целей человеческого существования. 2. «De divinis Institutionibus libri VII» («Семь книг божественных Установлений») — 304— 313. Одна из самых обширных христианских апологий. В первой, собственно апологетической части сочинения, Лактанций критикует как языческую философию, так и религию. Их полная разобщенность приводит к тому, что человек не может претендовать на обладание мудростью, т. е. последним знанием вещей божественных и человеческих: философы лишь стремятся к ней, что подтверждается многообразием их учений (Лакганций рассматривает взгляды Пифагора, Сократа, Цицерона и др.), а языческая религия переполнена суевериями и предрассудками. Только вера в божественное Откровение предоставляет человеку, созданному по образу Бога, возможность познать мудрость. К обоснованию главного тезиса — «в мудрости заключена вера, а в вере — мудрость» — сводится стремление Лактанция соединить оправдание авторитета разумом и ограничение человеческого разума божественным авторитетом. Во второй, доктринальной части сочинения ощутим характерный для апологетов 3 в. суборди-национизм; здесь также излагается популярное в то время хи-лиастическое учение. 3. «De ira Dei» («О гневе Божьем») — 314—317. Направленное в основном против стоиков и эпикурейцев, не допускавших в Боге такой страсти, как «гнев», оно опровергает безразличие Бога по отношению к людям и утверждает силу его правосудия при наказании злых. 4. «De mortibus persecutonim» («О смертях преследователей») — историческое сочинение, описывающее пережитые автором события: отречение Диоклетиана, гражданскую войну и торжество христианства, установленного Константином Великим. Лактанций оказал немалое влияние на Августина, Иерони-ма, представителей схоластической мысли. Особенно он был популярен среди некоторых гуманистов Возрождения (Лет· рарки, Леонардо Аретино, Пико делла Мирандолы) как один из основоположников нового типа христианской литературы.



Кама


КАМА (санскр. kama) — термин индийской мысли, обозна­чающий чувственное желание или чувственное наслаждение. В индуизме кама представляет удовлетворение чувственных желаний как одну из целей, а значит и ценностей, человека (пурушартха). Из всех прочих целей кама — самая индивиду­алистическая, она касается наиболее интимной сферы жиз­ни человека, но и в ней (как, впрочем, и в других сферах), индийская культура предлагает видеть систему образцов, ко­торая призвана подсказать каждому индивиду, как реализо­вать его собственные качества (трактат «Кама-сутра»). Хотя кама как цель человека относится гл. о. к мужчине, женщина отнюдь не служит простым инструментом извлечения удо­вольствия, а выступает (и только в этой сфере) равноправным партнером мужчины в том смысле, что не только приносит наслаждение, но и сама его получает. Показательно, что в ин­дийской литературе кама предстает наиважнейшей дхармой (долгом, добродетелью) женщины, оттесняя на второй план ее роль матери. Во всех индийских религиях кама рассматри­вается как одно из самых труднопреодолимых препятствий на пути духовного самосовершенствования, которое может свести на нет даже самые большие достижения (индийская литература изобилует рассказами о великих подвижниках, бес-славно поддавшихся искушению очаровательных нимф, по­сланных испугавшимися соперничества богами). В буддизме кама составляет, наряду с гневом и тупостью, один из глав­ных «корней зла» (акушала-мула). Мир для буддистов — это кама-лока. Все населяющие его существа—люди, животные, духи предков (преты) и низшие боги — испытывают желания и оттого постоянно страдают и подвергаются бесконечному круговороту рождений и смертей (сансара).



Калкидий


КАЛКИДИЙ (Calcidius, встречается также Chalcidius) (кон. 4- нач.5в.) -латинский философ-платоник. Сохранились его перевод платоновского диалога «Тимей» и комментарий к нему. Источники «Комментария» — Платон, Арис­тотель, Нумений, Адраст, Порфирий, а также Филон Алек­сандрийский, Ориген. Тематика «Комментария» задана «Ти-меем». Калкидий выделяет 27 тем, из которых откомменти­рованы лишь 13 (до Tim. 53с). Основные темы: о происхож­дении и устройстве мира в сочетании с учением о душе (мировой и человеческой), о судьбе, демонология. Здесь же Калкидий рассуждает о происхождении человеческого рода; о подобии человека миру (макрокосм—микрокосм). В основе тварного мира лежат три начала: бог—материя—образец (deus—silva—exemplar). Все начала просты, бескачественны и вечны. Бог отождествляется с высшим благом, он лежит за пределами бытия, природы, ума. Бог предшествует миру как причина, а не во времени, поэтому мир одновременно и «со­здан» (factus), и «вечен» (aeternus). Тварный мир — живое су­щество, он состоит из мировой души и тела. Мировая душа создана богом (также причинно и вне времени), это — «тре­тья субстанция». Она — нечто промежуточное между дели­мой и неделимой субстанцией, вечна, поскольку самодвижи­ма. Мир пронизывает жизненное начало; центр жизни не со­впадает с центром мира, землей, но находится в вечно дви­жущемся солнце.

Большую часть «Комментария» занимает учение о материи (In Tim. 47e-53c), предваряемое историческим обзором предше­ствующих теорий (евреев, досократиков, эллинистических ав­торов). Традиционно материя — ни телесна, ни бестелесна, скорее она потенциально и телесна, и бестелесна; несконча­ема во времени (perpetua); беспредельна (infmita); не имеет форм и качеств. Особенность трактовки Калкидия в том, что материя — одновременно изменчива и неизменна, подлежит и не подлежит воздействию (что близко воззрениям Пор-фирия). Взаимодействие идей, форм (species) и материи опи­сывается в платоновских терминах отец—сын—отпрыск. Все сущее — это продукт деятельности бога, природы или чело­века — художника, подражающего природе. Здесь природа-космос — это ипостась, следующая после ипостасей традици­онной неоплатонической триады (бог—ум—душа). Важно также учение Калкидия о судьбе и ее соотношении с провидением. Провидение — это или сам бог, или ум бога. Судьба (fatum) действует на уровне Мировой души, она рас­сматривается и как субстанция (substantia), и как действие (actus). Калкидий признает наличие свободной воли челове­ка и случайности. Он критикует стоическое учение о судьбе за фатализм.

Раздел о человеческой душе образует маленький самостоя­тельный трактат. Вслед за Порфирием Калкидий отвергает аристотелевское определение души как энтелехии тела, пред­почитая ему платоническую трактовку души как разумной са­модвижущейся субстанции. Подробнее, чем в «Тимее», раз­работана демонология. Калкидий выделяет пять видов демо­нов: высшие (ангелы), эфирные, воздушные, водные, земные (последние — человеческие души).

Работы Калкидия использовались средневековыми авторами (до 12 в.), в частности, Иоанном Скотом Эриугеной, Хукболь-дом из Сен-Амана, Гонорием Августодунским.



Каббала


КАББАЛА (др.-евр., букв.— предание) — мистическое тече­ние в иудаизме. Каббала соединила пантеистические постро­ения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов. Уже трактат «Книга тво­рения», созданный между 3 и 8 вв., учит о 32 элементах ми­роздания, к которым относятся не только 10 первочисел (как в греческом пифагореизме), но и 22 буквы еврейского алфа­вита. Каббала в собственном смысле слова складывается к на­чалу 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с араб-ско-еврейским философским движением в Андалусии. Основополагающий памятник каббалы — «Книга сияния», или «Зогар», написанная на арамейском языке в Кастилии в кон­це 13 в. и принадлежащая, по-видимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), который, однако, предпочел выдать ее за наследие талмудического мудреца 2 в. Симона бен Йохаи; она имеет форму аллегорического толкования на библейские тек­сты. Каббала понимает Бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»). Однако это ничто есть одновременно все в вещах, в которые оно излива­ет свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., каб­бала ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый бог приходит к определенности в десяти «Сефирот», или стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных «зонам» гностицизма («венец», «мудрость», «разумение», «милость», «сила», «сострадание», «вечность», «величие», «основа», «царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде «древа Сефирот». В своей совокупности «Сефирот» образует косми­ческое тело совершенного существа первочеловека Адама Кад-мона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Новой вехой в развитии каббалы явилась деятельность И. Лу-рии (1534—72), одной из ключевых фигур на панораме иуда­изма (галилейский город Цфат, где он учил и умер, является до сих пор местом усердного паломничества). В центре лури-анской каббалы стоит особая доктрина о «тиккуне», т. е. «со­кращении» всенаполняющей сущности Бога с целью дать ме­сто космосу. Однако «сосуды» не могут долго выдержать бо­жественного света и разбиваются (в свете этого тезиса толко­валось разрушение ветхозаветного Храма, рассеяние евреев, а также более новые катастрофы в жизни европейского еврей­ства); необходимо трудиться над мистическим делом воссое­динения расточенных частиц света.

Особый аспект составляет т. н. практическая каббала, осно­ванная на вере в то, что при помощи специальных ритуалов, молитв и внутренних волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс истории (напр., приближать пришествие Мессии), ибо каждому «воз­буждению снизу» (от человека) не может не ответить «воз­буждение сверху» (от Бога). Именно в таком смысле каббала не вполне чужда миру магических практик. Как попытка вве­сти определенные компоненты каббалы (прежде всего лури-анской) в общенародный и притом специально «ашкеназий-ский» контекст может рассматриваться хасидизм. С 15 в. интерес к каббале распространяется в кругах христи­анских ученых Европы, стремившихся синтезировать ее с дог­мами христианства в рамках универсальной всечеловеческой религии (Пико делла Мирандола, И. Рейхлин, Агриппа, Па-рацельс и др.); близко к каббале подошел Я. Бёме в своем уче­нии о происхождении мирового конфликта из самой приро­ды Бога. Влияние мистицизма каббалы прямо или опосредо­ванно испытали Гегель, Вл. Соловьев, Н. А. Бердяев, К. Г. Юнг, М. Бубер.



Жан из Миркура


ЖАН ИЗ МИРКУPA (Jean de Mirecourt, Johannes de Mirecuria) [1310/15, Миркур, Вогезы — после 1347] — французский философ и богослов. В 1344—46 цистерцианец, белый монах, бакалавр коллегии св. Бернара в Париже, толкователь «Сентенций» Петра Ломбардского. Комиссия во главе с папским легатом допрашивала его по сомнительным тезисам его Комментария, и в 1347 он был принужден публично отречься от них перед канцлером университета Роберто деи Барди без права возражать. После этого известен лишь как автор двух «Апологий».

В числе т. н. парижских «англофилов» Жан из Миркура вслед за Оккамом и Брадвардином учил об абсолютной самозаконности божественной воли, часто цитируя Дунса Скота, Р. Холкота, Вудхема, Берлея, Роберта из Галифакса и Томаса Букингема. Задолго до Декарта Жан считал, что наше познание собственного бытия достоверно лишь постольку, поскольку сомнению в нем противоречит наличие субъекта сомнения; в самоощущении нам даны лишь акты познания и воления, и никакой отдельной от них души нет; опыт внешнего мира менее непосредствен и безошибочен, чем опыт Я, поскольку Бог может создать в нас и иллюзорное безобъектное восприятие. Дедуцировать из доступной нам достоверности существование мира, тем более Бога, невозможно, поскольку абсолютная божественная потенция способна нарушить любую логику причинного объяснения, т. е. Бог препятствует тому, чтобы средствами разума доказать его бытие. Комментарий Жана к «Сентенциям» был широко распространен в 14—15 вв.



Дайянанда Срасвати


ДАЙЯНАНДА САРАСВАТИ (Dayananda Saraswati) (наст, имя Мульшанкар) (1824, Танкор—13 октября 1883, Аджмир) — индийский философ, общественный деятель, реформатор индуизма. Основатель религиозно-реформа торского общества Арья Самадж (Бомбей, 1875). Требовал «очищения» индуизма, возврата к «чистоте» ведийского учения. Развернуто критиковал адвайта-веданту Шанкары и вишишта-адвайту Рамануджи как теоретическое обосно­вание современной ему практики индуизма. Используя положения философских систем веданты, санкхьи и вай-шешшси, разработал учение о «троичности» (трайтавада), постулируя существование трех безначальных, вечных, не­зависимых сущностей (Бог, душа, материя—Ишвара, доки-ее, Пракрити). Обосновывал необходимость изучения при­родного мира и развитие научного знания, опираясь на положения санкхьи и трактовку Вед как всеобъемлющего источника знания, в т. ч. и знания естественно-научного. Соч.: The Light of Truth. Bombay, 1939 (engl. transl. of Swami Dayananda Saraswati's Book Satyartha Prakash). Лит.: Мезенцева О. В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. М., 1993.



Галилей


ГАЛИЛЕЙ (Galilei) Галилео (15 февраля 1564, Пиза-8 января 1642, Арчетри, близ Флоренции)-итальянский ученый и мыслитель, один из создателей науки Нового времени, чьи исследования в области физики, механики и астрономии характеризуются кардинально новым подхо­дом и результатами, положившими начало современному взгляду на природу. Его методологичесше установки ока­зали решающее воздействие на последующих ученых и в первую очередь на И. Ньютона. Юношей он привел в ужас своего отца, когда отданный в иезуитскую школу монастыря Валломброзо (неподалеку от Флоренции, куда переехала его семья в 1574), внезапно объявил (1578), что собирается стать монахом. Впоследствии Галилей достаточно нейтрально относился к рели­гии, и церковь производила на него впечатление только как институт пропаганды. Но в те ранние годы отцу при­шлось, немедленно забрать его из монастыря и до поступ­ления в Пизанский университет в 1581 Галилей обучался дома. Один из учителей Галилея, Остилио Риччн, поддер­жал юношу в увлечении математикой и физикой, что сказалось на дальнейшей судьбе ученого. В 1585, формально не закончив университета, Галилей возвращается во Флоренцию, продолжая увлеченно зани­маться наукой, и спустя некоторое время приобретает из­вестность в кругу любителей естествознания. В 1586 он заканчивает трактат «Маленькие весы», в котором (следуя Архимеду) оцрсьщет изобретенный им прибор для гидво: статического взвешивания, а в следующейработе, так же носящей следы влияния Архимеда, дает ряд теорем от­носительно центра тяжести параболоидов вращения. Реак­ция научной среды на эти работы — Флорентийская акаде­мия избирает его арбитром в споре о том, как е математи­ческой точки зрения должна интерпретироваться тополи фия Дантова ада (1588). В это же время он получает (благодаря содействию своего друга маркиза Гвидобальдо дель Монте) почетную, но скудно оплачиваемую должность профессора математики Пизанского университета. В Пизе ученого занимают гл. о. проблемы механики, он пишет трактат о движении (1590), характеризующийся явной антиаристртелевской направленностью,—Галилей считает, что тела различного веса должны падать с одинаковой скоростью, но вместе с тем его подход к задачам остается во многом в рамках позднесхоластической физики. Смерть отца в 1591 и крайняя стесненность материального положения заставляет Галилея искать новое место работы. В 1592 он получает кафедру математики в Падуе (во владе­ниях Венецианской республики). Восемнадцать лет, про­веденных им в Падуе, оказались временем творческого подъема и счастливой порой в его личной жизни. Откры­тие квадратичной зависимости пути падения от времени, установление параболической траектории движения сна­ряда, астрономические наблюдения с помощью телескопа и множество других достижений-все это было сделано в период его жизни в Венецианской республике. Галилей отложил публикацию главных своих открытий в науке (то, что сегодня историки называют «падуанской механикой») на 20 лет, но именно Падуя и Венеция дали главные импульсы его творчеству.

Как стало известно в последнее время (С. Дрейк, 1973— 75), Галилей в 1608—09 провел серию экспериментов по падению тел, скатывающихся с наклонной плоскости, с помощью которых доказал справедливость квадратич­ного закона падения, принципа инерции, а также то, что тело, брошенное горизонтально, падает по параболе. Мно­гочисленные упоминания в литературе о производстве Га­лилеем опыта по падению шаров с Пизанской башни не имеют документального подтверждения. В 1609 Галилей, будучи в Венеции, узнал об открытии телескопа и сразу же попытался изготовить такой инст­румент. Ему удалось поначалу подучить лишь трехкратное приближение, но вскоре он сконструировал телескоп с тридцатикратным приближением, увеличивающий в 1000 раз, Галилей стал первым человеком, направившим телескоп, на небо; увиденное там означало подлинную революцию в представлении о космосе: Луна оказалась покрытой горами и впадинами (ранее поверхность Луны считалась гладкой), Млечный Путь—состоящим из звезд (по Аристотелю - это огненное испарение наподобие хвоста комет), Юпитер—окруженным четырьмя спутни­ками (их вращение вокруг Юпитера было очевидной ана­логией вращению планет вокруг Солнца). Позднее Галилей добавил к этим наблюдениям открытие фаз Венеры и пятен на Солнце. Результаты он опубликовал в книге, которая вышла в 1610 под названием «Звездный вестник», Книга принесла Галилею европейскую славу. На нее новое торженно откликнулся И. Кеплер и др. представители вы­сокопоставленной аудитории: монархи и высшее духовен­ство проявили большой интерес к открытиям Галилея, С их помощью он получил новую, более почетную и обес­печенную должность—пост придворного математика ве­ликого герцога Тосканского (поэтому он и назвал открыв аде им спутники Медицейскими звездами—по имени Ко-зимо II Медичи, правителя Тосканы). В 1613 он публикует сочинение о солнечных пятнах, в котором впервые вполне определенно высказывается в пользу теории Коперника. Утверждения, содержащиеся в этой книге, его предыдущие астрономические открытия, а также критическое отношение к освященной церковью аристотелевской традиции вызывают сильную оппозицию в церковных и университетских кругах, которая грозит обернуться тяжелыми для него последствиями. Централь­ным пунктом возникшей полемики стал вопрос о том, как сочетать факты, доказанные наукой, с противоречащими им местами из Священного Писания. Галилей считал, что в таких случаях библейский рассказ надо понимать ал­легорически.

Церковь обрушивается на теорию Коперника, великая книга которого «О вращении небесных сфер» спустя более чем полвека после выхода в свет оказывается в списке запрещенных изданий. Декрет об этом появляется в марте 1616, а месяцем раньше главный теолог Ватикана кардинал Белщрмин предлагает Галилею в дальнейшем не выступать в защиту коперниканства. Через некоторое время проис­ходят события, которые дают Галилею надежду. В 1623 Римским папой под именем Урбана VHI становится друг юности и покровитель Галилея Маффев Барберини. Тогда же ученый публикует свою новую работу—«Пробирных дел мастер», где рассматривается природа физической ре­альности и методы ее изучения. Именно здесь появляется знаменитое изречение: «Книга Природы написана языком математики», Галилей посвящает книгу новому папе, итот с благодарностью принимает посвящение, Галилей пыта­ется смягчить враждебность церкви по отношению к уче­нию Коперника. В результате папа соглашается лишь на то, чтобы Галилей написал книгу, в которой будут беспри­страстно рассмотрены две системы мира—птолемеева и коперникова.

Над своей главной книгой—«Диалог о двух системах мира, Птолемеевой и Коперниковой»—Галилей работал около б лет и закончил ее 8 начале 1630. Два года прошли в ожи­дании всевозможных одобрений и разрешений со стороны властей. Наконец, в 1632 она была опубликована во Фло­ренции. Для космологического трактата это была довольно необычная книга. Во-первых, она была написана на утон­ченном итальянском (а не по-латыни) и уже этим подчер­кивалось, что она предназначена для широкой аудитории, а не только для астрономов. Во-вторых, в ней рассмат­ривались не столько кинематические конструкции Птоле­мея, сколько основные положения физики Аристотеля. Знаменитая двойственность аристотелевской физики под­вергалась сокрушительной критике и устанавливалось единство физических законов для всего мироздания (будь то Земля или надлунные сферы). В процессе обсуждения различных точек зрения на возможность суточного и годового вращения Земли Галилей вводит в научный оборот ряд фундаментальных физических законов, бшмшя часть которых были им уже давно открыта: закон инерции, принцип независимости движений, принцип относительности движения, изохронизм маятника, квадратичная за­висимость пути падения от времени. Галилеевский «Диалог» был восторженна принят интел­лектуальной Европой, но он же послужил поводом для трагических событий, закончившихся процессом и осуж­дением ученого. В 1633 суд инквизиции приговорил Га­лилея к пожизненному заключению (которое было заме­нено домашним арестом), последние годы жизни он про­вел безвыездно в своем имении Арчетри близ Флоренции. Обстоятельства дела до сих пор остаются неясными. Гали­лей был обвинен не просто в защите теории Коперника (такОе обвинение юридически несостоятельно, поскольку книга прошла капскую цензуру), а в том, что нарушил ранее данный ему запрет «ни в каком виде не обсуждать» эту теорию.

Существует легенда, что Галилей, прочитав на суде пред­писанную форму отречения и встав с колен, произнес знаменитую фразу: «А все-таки она вертится!», хотя в дей­ствительности он этого не говорил. Вся последующая дея­тельность Галилея указывает на то, что он ни в коей мере не изменил своим прежним взглядам. В 1638 он опублико­вал в' Голландии, в издательстве Эльзевиров, свою новую книгу «Беседы и математические доказательства», где в бо­лее математизированной и академической форме изложил свои мысли относительно законов механики, причем диа­пазон рассматриваемых проблем очень широк — от статики и сопротивления материалов до законов движения маятни­ка и законов падения. По сути книга — не менее революци­онна, чем «Диалог», но теологи ее не осудили, потому что не поняли. До самой смерти Галилей не прекращал актив­ной творческой деятельности: пытался использовать маят­ник в качестве основного элемента механизма часов (вслед за ним, это вскоре осуществил X. Гюйгенс), за несколько месяцев до того, как полностью ослеп, открыл вибрацию Луны и уже совершенно слепой, диктовал последние мыс­ли относительно теории удара своим ученикам — Винчен-цо Вивиани и Эванджелиста Торричелли. Помимо своих великих открытий в астрономии и физике, Галилей вошел в историю как создатель современного метода экспериментирования. Его идея состояла в том, что для изучения конкретного явления мы должны создать некий идеальный Мир (он называл его «al mondo di carta» — «мир на бумаге»), в котором это явление было бы предель­но освобождено от посторонних влияний. Этот идеальный мир и является в дальнейшем объектом математического описания, а его выводы сверяются с результатами экспери­мента, «котором условия максимально приближены к иде­альным.

Часто указывают на платонизм Галилея, который, в част­ности, находит свое выражение в его «одержимости окруж­ностями» (выражение Э. Панофского). Действительно, Га­лилей не принимал законов Кеплера и продолжал считать, что планеты движутся вокруг Солнца по круговым ор­битам. Это его заблуждение связано со своеобразным спо­собом освобождения от двойственности законов аристоте­левской физики: Галилей полагал, что всякое движение по инерции является круговым, а прямая есть всего лишь дуга большого радиуса; так он пытался объяснить движение планет вокруг Солнца, считая действие на расстоянии «оккультным качеством» и отказываясь его рассматривать в качестве основы для динамического объяснения. С дру­гой стороны, в отличие от Платона, для Галилея мир ощущений—это и есть подлинная реальность (который тем не менее допускает идеализацию): «наши рассуждения должны быть направлены «а мир ощущений (at mondo sensibile), а не на мир на бумаге», —говорил он в «Диалоге».



Баптизм


БАПТИЗМ (от греч. Ваятл^со —«погружаю в воду», «кре­щу»), крупнейшая протестантская церковь, возникшая как радикальная ветвь английского пуританизма. Баптисты по­требовали полной независимости от светской власти, заме­ны прихода (parish-church) самоуправляющейся церковной общиной (gathered-church), состоящей лишь из «заново рожденных» верующих, которые сознательно и публично приняли крещение. Изначально определились две сопер­ничавшие между собой формы баптизма. 1. Общие (гене­ральные) баптисты, убежденные, что Иисус Христос ис­купил грехи всех людей и судьба христианина зависит от его воли и поведения. Первая церковь общих баптистов была образована в 1609 английскими пуританами, пересе­лившимися в Амстердам (в 1611 они вернулись в Англию). 2. Частные (партикулярные) баптисты, разделяющие уче­ние Ж. Кальвина: искупительная жертва Иисуса Христа касается лишь людей, от вечности предопределенных Богом к спасению. Впервые частные баптисты появились в Англии (1638) и впоследствии приобрели доминирующее положение в баптизме.

В 1639 английский индепендент-эмигрант Роджер Уи­льяме основал первую баптистскую церковь в Род-Айленде (Новая Англия). Он вошел в историю как борец за веро­терпимость и свободу совести против местной пресвитери­анской (кальвинистской) олигархии. В 1707 была создана Филадельфийская баптистская ассоциация, которая стала ядром формирования партикулярных баптистов в США. Специфика баптизма (демократичность организации, строгая дисциплина в общинах, активное миссионерство) обеспечила быстрый рост числа его приверженцев, особен­но среди американских негров, большинство которых и поныне являются баптистами. В 18—19 вв. внутри бап­тизма возникают новые толки (баптисты седьмого дня, баптисты свободной воли, евангельские христиане и др.) и группы инакомыслящих, впоследствии превратившиеся в самостоятельные протестантские церкви: адвентисты, Свидетели Иеговы, пятидесятники, которые в свою оче­редь распались на многочисленные разновидности. Амери­канские баптисты сыграли главную роль в организации Всемирного союза баптистов (1905), объединившего уже около 7 млн верующих.

Баптистские теологи целеустремленно разрабатывали про­блемы личности, мировоззренческой ориентации лич­ности, психологии веры, свободы совести и т. п. Ярким примером может служить знаменитая аллегория Д. Бунья-на (1628—88) «Путешествие пилигрима в небесную стра­ну», в художественной форме изобразившая путь души к Богу. Среди идеологов баптизма 20 в. и его оппонентов, социальных философов и политических деятелей, во мно­гом определивших облик западной культуры, евангеличе­ские проповедники Ч. Спёрджен и Б. Грэм, лидер социаль­ного евангелизма У. Раушенбуш и его суровый критик Р. Нибур, фундаменталист Д. Муди, модернист Ш. Мэ-тьюс, негритянский лидер Букер Т. Вашингтон, борец против расизма Мартин Л. Кинг, радиопроповедник Дж. Фолуэлл — символ религиозных правых. В середине 19 в. эмиссары Филадельфийской ассоциации проникают на Европейский континент, прежде всего в Германию и соседние страны, а с 1860-х гг. баптистские миссионеры активно проповедуют на юге России. В 1874 под влиянием английского проповедника Г. Ред-стока в Петербурге возникают группы евангельских хрис­тиан («редстокисты», «пашковцы»), принявших вероуче­ние общих баптистов. В 1884 создается Союз русских баптистов. Несмотря на активное противодействие Рус­ской Православной церкви и полицейские репрессии, к 1912 в России насчитывалось около 120 тыс. частных баптистов и 30 тыс. евангельских христиан. Баптистские лидеры приветствовали крах российской мо­нархии и учреждение республиканского правления, всегда составлявшего политический идеал баптизма. Насиль­ственной Октябрьской революции они противопоставляли проповедь мирной «революции духа», следуя социальному евангелизму У. Раушенбуша. В годы нэпа численность баптистской церкви превысила полмиллиона человек. В кон. 1920-х гг. репрессии возобновились, руководящие органы баптистов и местные общины были распущены, многие баптисты подверглись арестам и высылке в Сибирь и Среднюю Азию.

Как разновидность протестантизма баптизм единствен­ным источником вероучения признает Библию, отрицает католическую (равно как и православную) доктрину спасения: спасает только личная вера — sola fide; отвергает церковные таинства, культ святых, монашество, почита­ние икон, священнические облачения и т. п. В баптист­ской проповеди преобладают морально-назидательные те­мы. Главный мотив: «Жить в мире, но быть не от мира сего», т. е. подчиняться земным законам, но сердце цели­ком отдать Иисусу Христу. Влияние баптизма во многом объясняется его организацией. Община (приход) состоит лишь из людей, сознательно и публично принявших кре­щение. Сплоченный коллектив «братьев и сестер», строго соблюдающих нравственные нормы (отказ от пьянства, сквернословия, грубости и т. п.), на деле проявляющих добросердечие и взаимную заботу, привлекает людей, ощу­тивших свою незащищенность, одиночество и несправед­ливость «греховного мира». Долгом всех членов общины считается миссионерская деятельность и религиозное вос­питание в семье. Баптисты, замеченные в греховном пове­дении, подлежат наказанию, вплоть до исключения из церкви.

В 1944 баптисты и евангельские христиане были объедине­ны во Всесоюзный союз Евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), получивший официальный статус. Позже к нему была присоединена часть пятидесятников (1945) и брат­ские менониты (1963). Искусственность такого конгломе­рата быстро проявилась во внутренних трениях и расколах. В начале 1990-х гг. ВСЕХБ распался. Ныне в России дей­ствует примерно 2 000 баптистских общин, насчитываю­щих около 250 тыс. верующих. Наиболее крупные объеди­нения представлены конституированным в 1991 Союзом Евангельских христиан-баптистов Российской Федерации и Союзом Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ). В последние годы численность российских баптистов постепенно увеличива­ется. Мировой баптизм сегодня — это крупнейшая протес­тантская церковь, действующая во всех странах и регионах. Она насчитывает свыше 40 млн верующих, три четверти которых проживают в США.



Банзен


БАНЗЕН (Bahnsen) Юлиус (20 марта 1830, Тондерн, Гер­мания—7 декабря 1881, Лауэнбург)—немецкий эстетик. Изучал философию у Т. Фишера, с 1858 преподаватель гимназии в Лауэнбурге. Будучи последователем Шопенга­уэра и полагая, что слепая воля —единственная реаль­ность, он пытался ее индивидуализировать и показать < распадение на множество отдельных воль, имеющих про­тиворечивый характер. Ядром действительности является противоречие. «Реальная диалектика», которая развивается Банзеном, приводит к метафизическому плюрализму и ин­дивидуализму. Противоречия между индивидуальными во­лями и внутри каждой из воль не могут быть разрешены. В этом—исток его этико-эстетического анализа трагиче­ского, понимаемого как основная характеристика бытия. Прекрасное—видимость примирения противоречий, а со­единение прекрасного и трагического представлено в юмо­ре, где дух возвышается над волей и обладает совершенной ясностью о противоречиях и трагичности мира. Нравствен­ность предполагает действия индивида, который исходит из своей воли, но одновременно согласуется с волей других людей. Мир представляет собой борьбу противоположных начал, а мир человека—борьбу противоположных моти­вов. С этим анализом противоречивых мотивов связана развиваемая Банзеном характерология.




 

Поиск по сайту